中医要发展，空间在哪里？----也谈“１００年：知识精英与中医”

中医要发展，空间在哪里？

----也谈“１００年：知识精英与中医”

拓荒者

    《１００年：知识精英与中医》指出，中医的危机加重，不只是因为西医专业人员掌握医政，也在于100年来，中医渐渐失去了不少知识精英的信任。那么，中医为什么会失去不少知识精英的信任呢？！
    一、不少知识精英倒向西医是因为不了解中医

诞生于1866年的孙中山，也曾是一名医生。但是他在1879年，也就是13岁的时候，就受长兄孙眉的资助，赴檀香山等地系统接受西方式的近代教育，1892年毕业于香港西医书院。在孙先生被确诊患有晚期肝癌，西医无能为力的时候，他认为中医象“一只没有装罗盘而能够到达的船”，西医象“一只装了罗盘有时反而不能到达的船”。  科学化最深的中国人地质学家丁文江，“宁死不吃中药不看中医。”在日本学医出身的郭沫若、鲁迅自不待言，傅斯年的说法与丁文江更如出一辙：“我是宁死不请教中医的，因为我觉得若不如此便对不住我所受的教育”。梁启超曾因尿血难愈前往协和医院治疗，被误将一只好肾切掉。当舆论变成一场对西医的质疑时，梁启超私下对协和的医疗方案并不满意，但是他却亲自出面，撰写题为“我的病与协和医院”的文章，为协和医院与西医的治疗原则做了辩护。

余岩等人在国民政府卫生部第一次召开的全国卫生会议上提出“废止中医”的四个原因：一，作为中医理论基础的“阴阳五行六气藏府经脉”学说是杜撰的；二，中医源自纬候之学，荒诞无稽；三，中医缺乏诊断方法，不能调查死因，进行疾病分类，无法防疫，更不能“强种优生”；四，中医理论和政府普及现代卫生科学的目的相抵触，阻碍社会科学化。参加这次会议的卫生委员１７人，其中１３人曾出国留学：７人留学美国、３人毕业于日本、２人毕业于法国、１人毕业于英国。曾任民国政府教育总长的汪大燮是１９０７年回国的留日学生，任内制定学制，仿效日本《壬子癸丑学制》，将中医排除在医学教育体系之外；一向身居高位又反对中医的汪精卫，是１９０３年赴日的留学生。

 二、中医航船没有安装罗盘，是知识精英无法认可中医的主要原因

为什么知识精英会“一边倒”？除了长期接受西学教育的原因之外，现有的中医学自身有没有需要弥补的缺陷？中医能不能证明自身的科学性？能不能把中医是从哪里来的展示出来？

要知道，（1）中医学不是以解剖出来的实物比如肝、心、脾、肺、肾来命名人体器官，而是将人体内的脏器统称为五脏六腑，只是在论述经络理论时，才称六脏六腑；（2）中医不以细菌、病毒、红白细胞增减异常等作为致病因素；（3）中医不以生理、病理、生物化学作为基础理论；（4）中医与西医的诊断、治疗原理是不相通的。（5）中医学脏腑、经络，其数目、性质与功能，不是与解剖出来的器官、神经相吻合，而是与阴阳五行、八卦、十干、十二支的数目分毫不差，而且其功能性质与这些数目所标示的天地之气的功能性质也是直接对应的。这种对应的原理是“天地之阴阳五行”与“人体之阴阳五行”相参相应，人体之阴阳五行就是指五脏气血的运行。

在对应原理指导下，中医学认为，经络在内联结着脏与腑，在外联络着四肢末节。经络支撑着人体的生命活力、支配着人体的生理活动。尤其是脏腑、经络的名称、数目以及功能作用与玄奥、艰深的阴阳五行八卦、十干、十二支直接对应。比如肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水；五脏五腑与十天干（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）；十二正经与十二地支（子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）直接对应。说到脏与腑之间的关系，认为脏为阴，腑为阳；说到脏与脏之间的关系，则与五行的相生相克相同。比如肾属水生肝木，肝属木生心火，心火属生脾土，脾属土生肺金，肺属金生肾水。又比如肺金克肝木，肝木克脾土，心火克肺金，脾土克肾水，肾水克心火。并以人体五脏：肝、心、脾、肺、肾，分别与四时之气相互感应为原则来判断疾病的发生，如春季与肝相感应、夏季与心相感应、长夏季节与脾相感应、秋季与肺相感应、冬季与肾相感应。而且人的怒、喜、思、悲、恐这五种情志直接与五脏相通，如怒伤肝、喜伤心、思伤脾、悲伤肺、恐伤肾。并以四时五行来判断中药的性能。

中医学认为，肝气主宰人体“筋”的正常活动与病变；心气主宰人体“血脉”的正常活动与病变；脾气主宰人体“肉”的正常活动与病变；肺气主宰人体“皮毛”的正常活动与病变；肾气主宰人体“骨”的正常活动与病变。如果人体在春天患病，那么主要原因在肝。春天要注重肝的保养。肝气足，“筋”也柔和。肝气不调，就会出现“筋”的迟缓或者拘急，甚而萎缩；如果人体在夏天患病，那么主要原因在心。夏天要注重养心。心气足，血脉环周不休，营养全身，就会面色红润光泽，脉象和缓有力。如果心气不足，脉象就会鼓动无力，面色无华，甚而晦暗，唇舌青紫，胸闷憋气和心区刺痛等。心失所养，就会面无光泽，心悸不宁。……人在天底下、地面上，生存于天地之中。人体的气血运行系于天地四时之气的运行。天地之气失去常规，比如春不暖，夏不热，秋不凉，冬不寒，就会导致人体的生理异常，甚至发生病变。

《黄帝内经》正是以阴阳五行、干支文字符号和数字符号为主描述了人体气血运行规律；描述了在气的作用下人体孕育、出生、成长、衰老、死亡的规律；描述了天地之气、人体之气与疾病的关系。如果只是笼统的讲中医以“天人相应”为主导，不了解具体的阴阳五行、干支文字符号所表示的天地之气常规，与出现在特殊时段的“春不暖，夏不热，秋不凉，冬不寒”规律，就很难真正掌握中医学基础理论与治疗准则。

没有展示阴阳五行、干支符号深刻含义的中医文献，的确使中医如同没有安装罗盘的航船。尽管很多中医依靠比照葫芦画瓢的方法可以治好病，也可以治不好病。但是，都很难把治好了病与治不好病的原因说清楚，更无法解释中医“是从哪里来的”。只有把阴阳五行、八卦、十干、十二支这些事物的真实面目展现出来，才能把治好病与治不好病的原理解释清楚，把中医“是从哪里来的”说清楚，为中医航船安上罗盘！知识精英就不会倒向西医！

然而，作为中医学科自身能够揭示其真实面目吗？不仅100年以前没有揭示，100年以后的今天仍然没有揭示！

三、独特的古代中国天文学知识能够展示阴阳五行的科学依据

早在民国时期，恽铁樵先生就批判了以往解释五行生克的庸俗偏见，明确指出：古人虽然愚笨，但是一定不会以为木生火即钻木可以取火，水生木即树木得水才能繁荣等等。《内经》中反复谈五行是由于“内经认定人类的生老病死全都禀受四时寒暑的支配，故以四时为全书之总骨干。四时有风寒暑湿之变化，则立六气说以属之于天，四时有生长收藏之变化，则予五行之说以属之于地。五行、六气都是用来说明四时原理的。”人体的脏腑、经脉、气血运行直接与阴阳五行相参相应，由人体肝心脾肺肾的脉象体现出来。即“春脉玄、夏脉洪、秋脉浮、冬脉沉。谓四时之经脉也。”恽铁樵先生一针见血地指出，“古人内经所讲的五脏不是血肉的五脏，而是四时的五脏。不明此理则触处荆棘，内经没有一句话可以读得懂。”

恽先生非常清楚五脏与五行的关系，唯一欠缺的是没有能够说清楚五行与四时究竟是一种什麽关系，没有能够说清楚五行究竟是什么事物。如果当时恽铁樵等学者把中华传统科学思想文化的阴阳五行准确含义予以证实，把五运六气的内涵讲清楚，把寸关尺理论与阴阳五行、五运六气的关系说明白，那么，西医规范、改良中医的措施就很难施行。但是基于当时的历史条件及学术水平，恽先生要想透彻的讲明并让学术界认同这些知识的科学性，也确实很难做到。因为能够证明阴阳五行本来面目的彝族十月历还没有被发现，应该在独特的古代中国天文学中探询阴阳五行科学依据的路子还没有被开拓出来！这两门学科的最新研究成果可以把阴阳五行是天地之气的五种根本属性，以及五运六气的深远时空背景展现清楚！这些知识将清楚地证明古代中国人如何日复一日，年复一年地观测天体运行规律，记录天体位置与地面气候、物候的对应规律，在掌握了天地之气运行与人体气血运行相互感应规律基础之上，建立起以“天人相应”----人体气血运行与五运六气相互感应为主导的中医学术理论体系。而且这些天文学知识，可以使中医学术理论的科学性得到确认与验证。

四、回归本真中医，确认中医自身的科学性

中医存废之争的焦点，就在于中医是否具备科学性。100年来，在中医与西医的较量之中，中医最欠缺的，就是没有能够确认自身的科学性。

坚持中医具备科学性的学者，多是局限于大讲特讲中医神奇、便捷的医疗效果，以能够治好病来强调中医的科学性。殊不知这样做，就好比吃苹果，只知道苹果甜，却不知道甜苹果是怎样培育出来的。等到苹果在生长过程中由于授粉等原因发生了变异，香甜的苹果变成了缺乏香甜味道的，则无法再让它变回原来的甜苹果一样。也就是说，能够证实中医的疗效好，不等于证实了中医的科学性。知其然不知其所以然的治学方法，导致今天的中医及其很多著名的知识精英，很难认可中医的科学性。比如以大名鼎鼎的科普作家方舟子为代表的精英就说：“中药的有效，是心理暗示或是添加的西药成分在起作用。”

只有掌握了建立起中医学术理论的客观科学依据，既能治好病，又能知道是用什么方法治好了病，而且还要知道为什么这种方法能够治好病。也就是说，要知道中医为什么要运用阴阳五行原理及法则，对人体器官进行命名与划分包括诊断与治疗，才能自为地将中医学治疗原理与实用技术操控于股掌之中。否则，只要客观条件发生了变化，比如时间、地域不同，人与人的体质有差别，就会出现中医的现成方剂在此时有效，在彼时失效；对此人有效，对彼人无效。却无法找出其中的原因，无法解释中医科学性的情况。从而无法保证中医学的生存与发展创新，不能使中医学强有力地抵御外来医学的竞争。久而久之，中医这棵参天大树就会慢慢枯萎，走向衰亡。只有弄清楚中医这棵参天大树是怎样种出来的，她的根扎在哪里，用什么养分才能滋润她茁壮茂盛，才能使她经久不衰，青春永驻。这就需要我们的学术界塌塌实实进行研究，拿出无法被驳倒的真凭实据，揭示出中医的真正科学性。  

五、中药西用、废医存药只能断送中医中药

当前，参与“中医科学性”之争的学人，大多回避中医学的脏腑、经络、气血、寸关尺等理论，是依据“天人相应”的准确含义----人体五脏与五季（阴阳五行）相互感应的规律而建立起来的。他们认为，“中医五行学说既是中医学之迷，也是中国文化之迷。能不能从现代科学技术的视角、用现代科技的语言予以解读，是中医学能否走向现代化的一个很关键的问题。”关键是“现代科技”的诸如物理科学、生命科学名词术语根本无法解读中医五行学说。在国内学术界整体学术水平低下的状况中，很多人，包括相当一部分知名学者，习惯于只要嗓门大的群体认可，“那么这个道理就会变成社会的公理”的道听途说，认为中西医“碰撞和对话以后，其育人模式、用药思路、诊断方式、医理研究等已经越来越多地带上了现代医学的色彩。在这种形势下，中医自身的价值评价体系也发生了极大的变化。用动物和仪器做实验、搞科研，似乎就上档次，用西医理论、西医思维来研究中医、分析中医似乎就符合发展的潮流，在论文中运用现代的实验数据、统计数据似乎就是科学的象征。这些原本亦无可厚非，”是无可厚非还是必须予以厚非？！

既然中医自从走上了这条日益西化的道路之后，越来越多的中医临床治病不求中医医理、中药药性，望闻问切成为形式，疗效不显著，病人不信任，疗效不明显，形成了中医现今如此无奈的局面。而在很多人眼里，中药西用、废医存药似乎成了中医最后的出路。这条出路的实质就好比同是用面粉做食品，西医做面包必须用发酵的面团，中医做饺子必须用不发酵的面团，屈从于西医的压力，用发酵的面团做饺子的面坯捍成面皮，包出来的饺子会煮成什么样自然是可想而知的！中药西用、废医存药的后果只能是断送中医、中药。

基于100年来的社会背景，阴阳五行八卦干支四柱究竟是什么，已经很少有人能够说得清楚了。这些几乎属于命相学的全套知识，只是听由对算命“有研究”的江湖术士去解释、去传播。中医精英也很难给出这些问题的答案。就是在学术界已经认同中医与西医是两种不同医疗体系的今天，中医精英似乎也不屑于来解答这些问题。比较流行的说法就是：中医属于经验积累！能够治好病就是科学！

尤其是发展到近代的中医，缺乏系统、正规、全面的教育，比较依赖个体经验，对医生的天性禀赋（主要是接受优秀传统文化熏染的程度）要求更多。况且病的症状及其病因、用药或者针灸取穴，都没有统一的标准，不同的医生有不同的治法。所用的术语很少有人能够一听就懂，整个行业的技术水平很难定出统一的标准，似乎一学就懂，比如按摩之类。真正掌握精髓却很难，比如辨证施治及用药、用针的原理。容易给浑水摸鱼者提供滥竽充数的条件。

而系统的西医知识，是明明白白的告诉读者。比如西医的器官命名是依据解剖出来的让人们看得见、摸得着的实际物质，标准统一，易于传播，便于习医者快速掌握，整个行业的技术水平也比较容易定出标准。

中医要想与西医并驾齐驱，甚至在某些方面超越西医，首先要探讨清楚中医学术理论是怎样依据人体气血运行规律与天地之气运行规律相互感应而建立起来的。而天地之气运行规律是依据独特的古代中国天文学观测系统测定出来的。换句话说，就是中医学术理论来自天文科学与人体科学的相互印证！而当今几乎成为绝学的古代中国天文学知识，则需要在中华文明的多学科知识中努力探询，综合分析，反复推敲，通过验证才能找到。

中医要有所作为，其空间不在于中药西用、不在于废医存药，不在于用“现代科技”的诸如物理科学技术探索经络的存在，也不在于用化学手段敲定中药的性能，更不在于用现代生命科学的名词术语来解读中医五行学说。而是在于综合中华文明的多学科知识，整理出系统完整的中医学术理论科学依据，圆满的解释中医治疗用药原理，令人信服的阐明异病同治，同病异治的科学原理。也就是说，让习医者掌握中医学的灵魂；让炮制中药者洞悉中药性能的认定原则；让管理中医行业者有章可徇；让患者信赖；让知识精英心服口服地称颂中医的科学性；让中医学术事业这棵参天大树永远叶茂根深！