“轴心时代”精神的发现――谈共同富裕或者第三次分配

　　【笔者按：党中央再提“共同富裕”。其实“共同富裕”不是新提法，而是每隔若干年响声大一下而已，事实上社会主义本身就是共同富裕――或者说他本身就涵盖共同富裕；此等说来岂不同义反复？这次有个新提法叫做“第三次分配”。我查了下教材，课本上都有，于是乎也不见得有新意，当然那要圈子小一些，在经济学家们那儿。

　　本以为反响热烈些――这是大好事啊，可是读了几篇，发觉反响平平，甚至还有几篇不哭不笑的，好像有点冷冷的！不至于吧？哪儿不对劲？我仔细抠字眼，好像都冲一件事而来：第一次、第二次分配还没搞好，还有许多“余量”，这第三次莫不又要“无厘头”了。比如资产税（比如房产税、遗产税、赠与税、离境税等等），又比如累进税等等，这全都第二次分配可做的大文章，可十多年来不断有人向池中丢石头，连个浪花都不曾有。

　　有大人们已经在捐款，捐出一日工资，去帮扶贫困，真真实实践行“第三次分配”，下必甚矣，所辖蔚然成风。这第三次真的假的？这类文章本来我是不写的，写不来的，因为涉及专业，这个情况我到来劲了，技痒难忍，也想一探究竟，谈谈我的看法。

　　这里似乎一个老话题：

　　物质与精神，唯物与唯心，我们“华人”似乎总是在两个极端中横跳、甩来甩去：心灵精神领域的事情，他却唯物主义指导，一竿子到底；应该以物质的办法去解决应对的事情，偏偏唯心主义的很，用了许多唯心主义烂招。

　　对不起！我今天疑似又在一竹竿打翻一船，为减轻罪孽，我在华人俩字前后加了两撇。两撇虽然加了，道理不能不讲。物质与精神，唯物与唯心，两者怎样平衡和兼顾，这依然是我们华人必须面对的课题；最近读了“轴心时代”的相关文章，颇受启发，联系上了。

　　“轴心时代”的文化或文明称作“超越突破”，表现在成千上万事物上、形式迥异，但他们背后有个共同成因，也即人类精神从自然界中分离出来，作为一种独立事物存在，人们象利用物质力量那样去运用精神资源，应然与实然共同构成了“轴心时代”以来人类的文明和整个宇宙。在实然与应然间“甩来甩去”，“轴心时代”面对的课题仍未过时，虽然我们离那个时代已经两千年或三千年。

　　这或许再次印证了德国思想家卡尔·雅斯贝尔斯著名论断：人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存，每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重燃火焰，自那以后，情况就是这样，轴心期潜力的苏醒和对轴心期潜力的回归，或者说复兴，总是提供了精神的动力

　　要说不同，我看唯一不同处：“轴心时代”是大分流，如今又处大合一。“大分流”和“大合一”又是两个重要的历史哲学概念，重要性不亚于“轴心时代”。今天没法展开】

　　“轴心时代”是德国思想家卡尔·雅斯贝尔斯提出的概念，他的《历史的起源与目标》一书把公元前500年前后，同时出现在中国、西方和印度等地区的人类文化突破现象称作轴心时代。

　　事实上“异地同时暴发”现象早就为人们发现――他本身差不多也是“不约而同”提出。比如中国的闻一多先生在《文学的历史动向》一文就有过类似说法：人类在进化的途程中蹒跚了多少万年，忽然这对近世文明影响最大最深的四个古老民族——中国、印度、以色列、希腊都在差不多同时猛抬头，迈开了大步。

　　不说吹的也不为了显摆，道一人年少读历史时也曾有过此类好奇，其实任何一个愿意开动脑筋的人都会产生此类疑惑：猿猴在地上爬呀爬，树上跳呀跳，历经能人、直立人、智人、现代人，扩散到世界各地，相隔万里历经几百万年的，为啥子早不早晚不晚，偏偏这时暴发还“同时”？

　　任何一个愿意思考的人很自然会得出此类追问，第一个提出这个概念并系统研究的人确实非卡尔·雅斯贝尔斯莫属。对“轴心时代”的研究主要集中三个领域：《轴心时代的发生学》、《轴心时代的动力学》、《轴心时代的比较学》；然而大都博士买驴三纸无驴，人们最想明了的“异地同时”仍然深藏雾里。事实上还有一个更基本然又多次被无视的追问是：雅斯贝尔斯所列举的这些文明，他们的外观表现截然迥异，以我们今天大多数人眼光，他们哪儿都不象，没法比，那又凭什么构成轴心时代的那根“轴”，共同引领人类的文明时代？

　　我年少读闲书时最熟悉机械论时代的“发条说”，他的大意：六百万年前第一个人类始祖――南方古猿――身体上就是一架机械钟并且繁衍万代，象发条一样走时准确，哪怕空间相隔万里，到时就会同时闹响。“发条说”的升级版我看差不多就是现代《分子人类说》了。与“机械论-发条说”相对的恐怕是“内部条件-外部环境说”，人类是从十万年前走出非洲的现代人直接演化而来，彼时起身体内部就已具备所有的文明生成条件，一当外部环境适合文明就会产生――最大的外部环境就是一万年来的“冰期说”。

　　无论“机械论-发条说”还是“内部条件-外部环境说”，相容还是相斥，他们都强调物质，与之相对的是强调精神作用――宗教论最为代表。还有一种最为流行的说法就是“传播说”，认为“轴心时代”的文化突破是文化传播的结果，其追加和强化的说法认为我们今天仍属于“轴心时代”，开始于公元前500年前后，今天哪怕科技再发达，文明源头仍指向那个时代；最为熟悉的就是雅斯贝尔斯那句精辟论述：人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存，每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重燃火焰，自那以后，情况就是这样，轴心期潜力的苏醒和对轴心期潜力的回归，或者说复兴，总是提供了精神的动力。

　　――以前我个人是最看重“传播说”的，从高空俯视，雅斯贝尔所指文明突破几个地区，其实是非常邻近的，他是中国的甘青地区、印巴地区、里海-黑海地区――这三个地区通过草原连接，高空俯视恰似一个“点”。但是今天，“传播说”容易沦为“中心说”――文明的传播似乎存在一个中心，由这个中心向四处传播。这个“中心说”又很容易滑向“欧洲文明中心论”、“印欧文明中心论”、“西方文明中心论”。

　　稍作简短总结可以发觉，物质论、精神论、制度论他们各取一块进行发挥，然而研究越深入异趣就越大，就象盲人摸象；因此今天许多人已经转向另一个领域，《轴心时代的整体说》――他首先方法论上的定位，然后转向各部门：人类本性是生物性、社会性和精神性的统一，因此人类社会就是经济活动、政治活动和精神活动的统一，只有将这三项活动看作一个整体，又在三个维度着手，分析他们的矛盾运动，才能说明“轴心时代”何以“突破”。

　　因此我看这是个方法论的突破，其实任何一个理论突破。首先是方法论上的突破――理论不研究真假问题，只讲效用。在方法论突破上中国学者异军突起，取得不小成果，我看得益于中国学者（包括港台）得天独厚优势，其中三条我最看重：1、大陆学者全面深厚的马克思唯物主义哲学功底；2、世纪初以来两岸三地学者频繁互动，交流切磋，不同观念的碰撞；3、汉文化的博大精深，汉语表达的凝练。

　　这其中金观涛的研究我最为推崇――他的语言是“初中生”的，不是博士买驴三纸无驴式的，处处能看到前面大书特书的三个特征，尤其是“汉文化的博大精深，汉语表达的凝练”。比如他在《如何发现文明演化的历史法则》说：“实然”和“应然”的分离是人类精神世界发生超越突破的结果，它是轴心文明的现象。

　　这个说法一下吸引了我，事实上与我一贯看法一拍即合，用我自己的表述法：人的自我发现――精神从自然界中分离、独立出来，就象物理世界的各类“实在”。金观涛研究认为超越突破只存在四种不同的类型。它们分别是：（1）希伯来救赎宗教；（2）印度解脱宗教；（3）古希腊、罗马认知理性；（4）中国以道德为终极关怀。

　　可是我们研究发现，他们任何两个在文明级别的两两比较，几乎鲜有共同处――比如中国文字是独体象形字，而他们全是拼音文字，比如中国是无神论世界，他们或多或少神定论……，既使有神论之间的比较，他们法力大小和神的性质（教义）之间的差别，远大于他们与无神论之间，哪有共同共通处？凭什么这样一个时代可以作为人类文明的“引领”？凭什么“每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重燃火焰”？

　　唯一可以作为“引领”，并且可以如此悬殊的四种型的“同度量可比”，我看就是“人的自我发现――精神从自然界中分离、独立出来”，除此再没其他“引领”或“同度量可比”的了。

　　这个解释颇费口舌，好在我论坛发帖四百多篇，几乎一半以上都直接间接阐述这个观点，我今天只须简单归纳一下，用两种方法：

　　1、中华文明的奠基思想，强调“一阴一阳谓之道”、“道生一、一生二、二生三、三生万物”。这类奠基思想可用于任何场合，可用于自然亦可用于社会历史，既可用于形而上亦可用于物理自然，既可用于治人亦可用于治世，比如《黄帝内经》说“圣人不治已病，治未病；不治已乱，治未乱”――古代宰相与医生他们几乎遵循同一套“治人”或“治世”哲学，民俗更有“不为良相 便为良医”的说法。可是中国语言的简约性，我们无从知道这类普遍真理的最高准则落点在哪里？似乎千人千说。

　　比如“一阴一阳谓之道”，“道”是永恒绝对整理，“一阴一阳”是普遍真理――人有男女两性之别，磁有阴极阳极之分，电有正极负极之分……，可是“一阴一阳谓之道”没有告诉我们最高准则在哪儿。我以为这个最高准则应该是物质与精神。

　　又比如“道生一、一生二、二生三、三生万物”亦是如此，同样因为语言的简约性，真理的普遍适用性，他的最高准则反而淹没在千人千说中，无数的后世哲学家为之注疏，越注越多，我看偏离老子本意愈远。我以为道就是一，“道一”既是文法上的修辞，也是哲学上从形名到度量的异说；三就是万物，同样既是文法修辞，也是形名到度量的异说；关键在“二”，他是后世始终纠缠不清的所在，他的最高准则就是物质与精神的“分离状态”。

　　“道生一、一生二、二生三、三生万物”展示的图式是宇宙进化模式，是我们智慧人看待宇宙的模式，是宇宙进化观：我们今天的宇宙是个大千世界（三：万物），他是从混沌（一：道）演化分裂而来，分裂点就是物质与精神（二：物质与精神）。你看我们今天的物质世界，哪样不是精神融入其中，万事万物哪样没有精神意志。

　　我们知道太极图作为“一阴一阳谓之道”的符号化，散落在西到乌克兰，东到太平洋，南至云南羌彝地区，甚至蒙古和韩国的国旗，东欧某些古老家族的族徽，各地实物出土最早可能已有八千多年；我也相信这肯定是个文化传播结果，关于他的含义解释不下数十种（这里可以感谢瞿玉忠的《人类文明的基因-人类二元观念与世界文化的分野》为我们做了归纳），可是他的最高解释又落在哪儿？我相信他的最高解释肯定存在的，既使文化传播落地分野，一枝花开万千缤纷，这广阔区域中人们的心中一定存在一个共通的“最高解释”，我以为就是精神的“分离状态”。

　　“二元”是人类普遍观念，最基本的“不约而同”，可是用这个图符去象征，肯定是文化传播；再怎样的落地分野、花开万千，一定存在一个共通的“最高解释”。文字是非常后发文化产物，在他千万年前观念就产生和定型，共通的“最高解释”一定存在，否则传播行为本身就难以进行――我们与大象之间就无法文化传播，虽然大象与我们人类有许多共同现象，比如都是社会化动物。

　　总之，中国语言的简约性，所述真理的普遍适用性，他的最高准则反而淹没在千人千说中，后世注疏积累汗牛充栋，非但未能将他提出，反而愈益淹没，我们只有通过现代注疏和中西方文明互参这两种途径将他提出来。

　　2、“人的自我发现――精神从自然界中分离、独立出来”此话怎讲？

　　人不是唯一的智慧生物，凡生物都有智慧，有智慧不等于可以勾通。越来越多人持这等看法，比如庄子与惠子的“子非鱼，安知鱼之乐”之辩，几乎所有文明都有类似之辩，都相信其他生物不仅有生命，还有智慧，只是没法交流罢了；然而只有“人”这个特殊生物，他还有自我意识。

　　就个体而言，自我意识并非生而就有。儿童在生命很长一个阶段内是不存在自我意识的，哪怕他会说“我”，哪怕看镜面中的人知道是自己，会会意而笑，哪怕他智商很高甚至会做复杂的几何数学计算，就是不存在自我意识的。心理学家认为大概要到五～六岁开始形成。自我意识是从他者角度看到自我――就象他此前看到父亲、母亲、哥哥、姐姐那样，此时还看到有个“我”，从他者角度意识到那个“我”会怒、会笑、要吃饭、要睡觉，需要善待而不可恶意相加，就象他此前认识到的父母哥哥姐姐们那样有许多人类“禀性”；随着语言的复杂，他会用这些语言语句去命名这些“禀性”。

　　机器人不存在自我意识，再聪明高端也白搭，因为造出他所需的理论尚未出现。

　　人类患有某种疾病，好像叫“唐氏综合症”吧，患有此病就丧失了自我意识，哪怕他仍保留某些残存智慧，一般认为智商不会超过五～六岁孩童。

　　睡着的人暂停自我意识，废话！然而要明白，睡着的人会有某些智力活动，比如逻辑活动――我们许多人或许做过类似这样的梦：在铁轨上行走，忽然迎面火车驶来，赶紧拔腿跑呀，可腿就是挪不动半步，结果一下惊醒。其中的智力活动显然存在――比如火车碾压与肉体生死的逻辑判断。睡梦中的逻辑活动是在大脑还是小脑？我不是这方面的，我这里只是用该例强调既使有智力活动哪怕很高级，也未必有自我意识。

　　许多醉酒的人暂停自我意识，哪怕他仍在逻辑活动――有些侦查就是将人灌醉，从他嘴巴里撬出清醒时不肯说的内容；他在一问一答时逻辑因果清楚着呢，可是某些智慧暂时丧失了，某些因果联系勾不上了。

　　说了这么多无非突出一点：智力活动未必非得有自我意识。这是就个体人而言，人类社会也是这样，是指人类一般精神从自然界中分离、独立出来。

　　人类从来就是智慧动物，然而以前几万几百万年人类社会演化过程中，精神只是自然的从属，是自然的一部分，就象人类身体只是自然的组成，精神与物质谁是谁是界分不清的――这就是刚才所说“道一”混沌状态。当且仅当进入“轴心时代”，人类精神从自然界分离出来，作为独立事物而存在，当然不是一下子喷薄而出，而是漫长演化过程，“轴心时代”只不过学理需要的术语――就象自然人到了五～六岁，自我意识开始萌发。

　　――许多文化可以证明这个说法。比如埃及、苏美尔、古希腊文化，他们那儿自然现象与精神现象不分，自然现象往往具有意志力――比如风、雨、雷电用人兽合体去象形，经常是人体兽首。他的表现是艺术，他可不是我们今天理解的为艺术而作，而是人尚未完全从自然界分离出来的一种现象。只有当古希腊几个流派姗姗登上历史舞台，意志精神现象与自然现象才慢慢切割，比如苏格拉底、柏拉图、毕达哥拉斯学派等，他们已不再以人兽合体去象形自然现象，而是以更理性的工具去表现，比如毕达哥拉斯学派用数和几何去表现。

　　――自然力与意志力界分不清，过度到以理性工具去表示自然力，这一幕在文明孤岛（暂且此说吧）中国似曾相识，中国人最熟悉的易经及其演算工具“卦爻”就是个理性工具，用他去发现和揣摸“神力”，而此前数千年主要通过自然现象去揣摸，事实上直到很晚近，这仍是中国人普遍思想――只是中国人不象埃及、苏美尔、古希腊那样，频繁的以艺术化造型去表现。

　　总之，“轴心时代”是这样一个时代，人类精神从自然界中分离出来，作为一种独立事物存在，就象石头、空气、水那般存在；人类运用这个存在去改造自然，就象利用石头去改造自然，依水和空气而生存。

　　再看雅斯贝尔斯所指几个空间分割地区或金观涛所说四种类型，他们的表现是那样的异趣不可比，可唯有“精神从自然界中分离、独立出来”可以同度量。

　　比如“希伯来-基督教”文化有个外在的意志力，在信仰体制下是来自超自然的神或上帝，事实上是人的集体意志的外化，是千百万年文明演化，人类精神从自然中独立出来的结果；与之对等叙说，中华文化中的“道”，按照中国人的说法他来自自然（人法地、地法天、天法道、道法自然），是独立于人的意志的客观存在，是绝对真理，事实上也是人的集体意志的外化，是千百万年文明演化，人类精神从自然中独立出来，老子将他提炼、归纳和命名的结果。

　　看到吗，东西方思维是如此的迥然有别，都信仰一个绝对真理，一个来自超自然的神或上帝，而另一个来自自然；然而事实上全都是千百万年文明演化，人类精神从自然中独立出来的结果。当然还有其他形式，“轴心时代”成为他们的文化分野――此前无论身体还是精神，都是自然的一部分。

　　人类文明有两次飞跃突破――所谓飞跃突破是指短短数百年的文明成果，比以前几千几万年的积累还多的多；第二次是工业革命，是由西方人引领，也是短短数百年传播到地球大部分角落，这一次飞跃突破是技术的飞跃突破，第一次就是轴心文明，他是精神的飞跃突破，是精神从自然中分离出来。作为一种独立事物存在，也是短短几百几千年可敌几万几百万年――此等飞跃突破只能用新人种的诞生去摹状。两次是否全都文化传播结果？这不好说，许多考古结论都是冲突的。