社会主义实践

　　首先要确定什么是社会主义，然后确定实践含义。

　　一、社会主义：消灭私有制，解放劳动者乃至解放全人类。

　　劳动者被压迫的秘密就在于私有制下的雇佣劳动。社会制度、伦理规定了个人占有自然物质的权力，占有社会共同创造的生活物质和工具的权力。劳动者与雇主签订契约时，其思维意识自由和劳动自由就被资本私有者剥夺和占有。这样的历史不足五千年。此前人类的劳动，是思维与物质劳动的自由结合，由此才出现了群体氏族集体的富余生活物质。人类族群的管理者在思维自由和物质劳动发展的基础上，把成果占为己有。私有制产生把思维意识和物质劳动二者分割，造成人本质最根本的分裂，人类发展异化、不公，延缓了广泛的发明创造。私有制是最广泛劳动者的聪明才智与劳动创造的产物，他取得统治地位后却断绝禁锢劳动者的聪明才智。

　　思维意识乃是人类独特运动的结果，不是物质自然运动的一般结果，与物质自然运动没有直接关系。人和动物都是物质自然运动的结果，他们都有意识，高级哺乳动物还有简单的思维。但人靠劳动创造自己的物质生活，在劳动创造中扩展自己的感性意识，在劳动合作中发展语言，扩大交流思维意识。劳动对象-物质自然材料与工具，思维意识，最初是为人劳动的结果，此后创造循环中，是人的起点。物质劳动与思维意识成为人的二重本质，是人与动物最大的区别。诚然，动物也进行劳动，他们只是简单的利用自然，个别运用工具也是对自然进行简单的外形加工。而人不但能改变物质自然外形，还能改变物质自然内部结构。

　　人与动物的区分，是马克思哲学和唯物主义最重要的区别。马克思回答了人的思维从劳动创造而来，而不是大脑自己产生的；人是自己劳动创造的产物，劳动者有直接和历史的证明。因此回答了笛卡尔思维与物质，何者为本源的问题。人作为自然的一部分，与物质自然有着天然的联系；而作为二重本质的人，绝不是物质自然运动的直接产物。作为理性分析的对象，人是主体，人的劳动创造是运动的本体。思维与存在是古典哲学的基本问题，而马克思哲学的基本问题是人的思维与人的社会存在关系，劳动创造与人类本质全面的发展、与劳动者解放关系问题。

　　二、实践

　　这是欧洲古典哲学词汇，泛指思维意识活动的著述，科学研究和社会行为。到了马克思，把实践分为两类，思维活动与人的物质活动。分为两个范畴，科学与社会。马克思从人的现实和历史基本活动解析出，人的劳动创造是社会存在的基础，是人的思维意识产生的根源。人类创造物质与思维是人类发展的结果，是人类起点后劳动创造的出发点。人类二重本质的实践都是源自劳动创造。

　　私有制产生后，人类进入异化实践阶段。远离劳动创造的一切行为，都以实践的形式开展着。而马克思的实践特指与劳动创造连接的改变现实的革命，是共产主义运动的同义语。读过《德意志意识形态》者，都清楚这一点。也就是说，实践的主体是无产阶级劳动者和认同‘劳动创造’思维意识者，实践的目的是改变‘异化’人类的现实制度，改变依据现实制度存在的生产方式、上层建筑和意识形态，而不单是思维意识的革命活动。

　　共产主义是运动，不是目的。就是说不是夺取政权的一次性活动，也不是建立公有制就达到目的。这些是手段，就如同发展生产力，为了消灭私有制和雇佣劳动，实现人的思维与物质劳动的自由结合，人类本质合一，全面自由的发展，劳动者和全人类的解放。

　　社会主义建立之初，生产力不发达，不能按需分配，还存在商品生产。暂时实行国家资本主义，保存部分私有制，以最小的社会代价发展生产力，缩小劳动者必要劳动时间，逐步扩大劳动者公有制，以便劳动者可以广泛参与劳动创造过程的管理与分配，使得劳动者的思维意识与物质劳动更多的自由结合。最终创造出，按需分配的社会物质，解放劳动者和全人类。公有制是劳动者解放的物质基础，是实现劳动者管理、共同占有生产资料的先决条件。

　　这是一个长久的运动过程，发展生产力是为了劳动者解放和全人类解放。把发展生产力当做目的，那就与美国社会没有区别，抛弃了解放劳动者，改变人类异化的目的。不能把手段与目的混淆，否则社会主义与资本主义就没有区别，因为当代资本主义也在想千方设百计的消除经济危机，发展生产力。当前最时髦发展生产力的手段是私有制，不对劳动创造进行深刻的历史解析，就不知道创造是思维与物质劳动的自由结合，发展生产力还有其它路径。私有制撕裂人的二重本质，把人异化才是几千年文明社会历史的症结。把发展生产力这个手段当成目的，是对社会主义的曲解。

　　自由、平等、民主是人类普遍的需求，应该落实到生产资料公有制的经济组织中，社会制度和伦理中，成为劳动者的基本权力，而不是意识形态的喧嚣。消灭私有制，实现公有制是社会主义目前的任务，也是无产阶级劳动者的最基本政治诉求。

　　三、真理

　　马克思哲学真理，专指人类社会的本质。这是基于人类劳动创造在思维领域的发展，对人类社会现实和历史的理性总结。要求立论自洽，人类社会历史他洽和社会现实续洽。对既往的实践总结，就是对人类劳动创造历史和异化现实劳动的总结。

　　首先，脱离劳动创造，脱离无产阶级劳动者谈论真理与实践，必然脱离了马克思哲学、真理认知范畴。也就是说真理是对既往人类劳动创造活动的总结，而不是单指眼下的异化实践。

　　第二、马克思的历史唯物主义，以整个人类200多万年的历史活动为范畴。以人类当下实践活动，当成真理验证手段，这是以片面的、历史的节点来代替整个人类历史。人们谈论的实践，是目光短浅的现实效果论，与整个人类历史比较则非常渺小。从社会主义定义，实践定义都存在许多误解，这种物质实践运动与马克思真理，与改变现实的革命相差甚远。

　　第三、马克思的劳动创造论，阐述革命实践是在真理认知指引下的改变现实的运动。中国社会主义实践，首先应该是对社会主义运动的深刻理性总结，修正真理认知，然后进行的改造现实活动。以当下的物质活动，检验真理，说明中国语境下理性的肤浅。另一方面也说明这种肤浅指引的狂妄自大，隐含着‘自己的认知代表着真理，实践沿着道路绝对正确。’历史证实了这种实践的缺陷，走向马克思哲学、真理相反的道路。

　　结论：思维理性与物质创造不能互相隔离，也不能互相代替，真理与实践都不是抽象的和绝对的。社会主义实践是思维真理与人的物质联合的运动。

     【文/少士心，本文为作者投稿红歌会网的原创稿件】