马克思论人本质与实践

——回答鸿剑质疑

　　网友‘鸿剑’有较为深厚的哲学素质，他提出的问题代表了中上水平，也是后马克思哲学争论焦点问题：人本质与实践的关联。由于物质是人本质之一，就有了受动问题，这就是与动物的共性，也就是马克思所说的人异化于自己的类本质。而能动的、主动的行为是什么呢？（以下把《德意志意识形态》简称《形态》，把《1844年经济学哲学手稿》简称《手稿》）

　　“实际上，而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”《形态》【费尔巴哈章第二节第二段】在马克思那里，实践的唯物主义是专有名词，即共产主义。

　　实践在《手稿》里出现，是论述【异化劳动与私有财产】“我们从两个方面考察了实践的人的活动即劳动的异化行为。第一，工人同劳动产品这个异己的、统治着他的对象的关系。这种关系同时也是工人同感性的外部世界，同自然对象这个异己的与他敌对的世界的关系。第二，在劳动过程中劳动同生产行为的关系。这种关系是工人同他自己的活动－一种异己的，不属于他的活动的－关系。在这里，活动就是受动；力量就是虚弱；生殖就是去势；工人自己的体力和智力，他个人的生命（因为，生命如果不是活动，又是什么呢？）就是不依赖于他、不属于他、转过来反对他自身的活动。这就是自我异化，而上面所谈的是物的异化。”

　　工人的异化，是劳动的异化，生命的异化。这种异化在资本私有生产制度下，以实践的方式进行着。实践不代表正义、人的生命本质的回归，与共产主义并非紧密连接，一一对应。以段忠桥为代表的学者否定马克思有‘道德观’‘正义观’等价值观，只认定马克思的政治经济学是科学分析，这是错误的。马克思对资本私有生产制度的批判、对该制度的细节分析，起因于对工人异化劳动的分析。而异化是性对于人的（历史成果和趋势）本质而言。

　　第二笔记本【私有财产的关系】：“生产不仅把人当作商品、当作商品人、当作具有商品的规定的人生产出来；它依照这个规定把人当作即在精神上又在肉体上非人化的存在物生产出来。－工人和资本家的不道德、退化、愚钝。－这种生产的产品是自我意识的和自主活动的商品……商品人……李嘉图、穆勒等人比斯密和萨伊进了一大步，他们把人的存在－人这种商品的或高或低的生产率－说成是无关紧要的，甚至是有害的。在他们看来，生产的真正目的不是一笔资本养活多少工人，而是它带来多少利息，每年总共积攒多少钱。同样，现代〔ＸＬＩ〕英国国民经济学的一个合乎逻辑的大进步是，它把劳动提高为国民经济学的惟一原则，同时十分清楚地揭示了工资和资本利息之间的反比例关系，指出资本家通常只有通过降低工资才能增加收益，反之则降低收益。不是对消费者诈取，而是资本家和工人彼此诈取，才是正常的关系。”

　　劳动—生活物质的生产是人类存活的手段，也是现实中工人维持生活的手段，但在资本家那里变成了目的：资本的滚动—增值。在工人那里是现实的活动即实践，而在资本家那里是理论，资本家对工人干的缺德事却不会针对自己干。这也指出了物质劳动与精神劳动的分离，是劳动者和资本家的对立。在《形态》中发展为‘根本分工’—-物质劳动与精神劳动分离的论述。

　　在劳动的历史分析中，马克思指出劳动创造了人类自己，自己的历史，但是在现实分析中，马克思指出劳动与人类发展趋势异化，不是发展自己而是毁灭工人应有的全面本质，蜕化为动物非人类。如果人只有肉体物质，这异化就无从论起。诚然，生活物质生产是物质劳动和精神劳动的合成，缺一不可，而且是精神劳动依附于物质劳动，在劳动产品上反映出来。但是不能说精神劳动就是物质劳动，否则就是神话，想到什么，就是实现什么。而这样的思维就是黑格尔哲学的根本弊端：把劳动不做进一步分析，只做精神劳动。鸿剑的问题正好相反，把劳动只看做物质的否定其思维意识的存在。西南财经大学教授赵磊，也是如此，把劳动看成是物质的，反对进一步分析。这都是一元化形而上学思维。为了读者对《手稿》第一笔记本【异化劳动与私有财产】有个深入了解，我摘录了一大段：

　　“动物和它的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是自己的生命活动。人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。他的生命活动是有意识的。这不是人与之直接融为一体的那种规定性。有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物。或者说，正因为人是类存在物，他才是有意识的存在物，也就是说，他自己的生活对他来说是对象。仅仅由于这一点，他的活动才是自由的活动。异化劳动把这种关系颠倒过来，以致人正因为是有意识的存在物，才把自己的生命活动，自己的本质变成仅仅维持自己生存的手段。

　　通过实践创造对象世界，即改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物，就是说是这样一种存在物，它把类看作自己的本质，或者说把自身看作类存在物。诚然，动物也生产。它也为自己营造巢穴或住所，如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。但是动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下进行生产，而人甚至不受肉体需要的支配也进行生产，并且只有不受这种需要的支配时才进行真正的生产；动物只生产自身，而人再生产整个自然界；动物的产品直接同它的肉体相联系，而人则自由地对待自己的产品。动物只是按造它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去；因此，人也按照美的规律来构造。

　　因此，正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物。这种生产是人的能动的类生活。通过这种生产，自然界才表现为他的作品和他的现实。因此，劳动的对象是人的类生活的对象化：人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化，而且能动地；现实地使自己二重化，从而在它所创造的世界中直观自身。因此，异化劳动从人那里夺去了他的生产的对象，也就从人那里夺去了他的类生活，即他的现实的类对象性，把人对动物所具有的优点变成缺点，因为从人那里夺走了他的无机的身体即自然界。

　　同样，异化劳动把自主活动、自由活动贬低为手段，也就把人的类生活变成维持人的肉体生存的手段。

　　因而，人具有的关于他的类的意识也由于异化而改变，以至类生活对他来说竟成了手段。”

　　人的生命活动就是创造自己的生活物质，也是自己的意志和意识的对象，把内在的尺度运用到对象上去，按照美的规律来构造。这段话清晰的表明，生活物质生产过程不但是人的物质活动也是人的思维意识的再现。是能动的、现实地使人二重化，从而在它所创造的世界中直观自身。

　　感性作为意识，是五官对外界的反映，一定是外在于人体的它者。感性物质活动，是人能感知到的自己物质力量，作用于它者。没有对象，无论是感性意识还是感性物质力量都无法表现出来。这就像，不打开盖，没有光线、没有对象，影像是‘无’，尽管其机能都在，但对新手来说，不知这部相机有何等功能？人的感性意识感性物质力量和理性思维能力都是在对象活动中表现出来。“没有自然界，没有感性的外部世界，工人就什么也不能创造。”《手稿》第一笔本【异化劳动与私有财产】

　　人本质二元和生活物质生产的二重化，并不是我发现的，而是马克思。这是我读《手稿》和《形态》后的抽象，我的‘哈姆雷特’。希望大家批判，分析出我的抽象不规范，臆造的成分。但是把这个二元化功绩归于我，那实在是抬高我了，窃取马克思之伟功为己有，是不劳而获。在我看来，没有人本质二元分析，劳动二重化分析，《资本论》就失去了基础和灵魂，这个大厦就无法建立。美国人萨缪森，诺贝尔经济学奖获奖者说过：没有哲学基础，经济学家就是鹦鹉，只会张嘴学舌。对这话我举双手赞同鼓掌。

　　《手稿》第三笔记本【共产主义】：“因此，对私有财产的扬弃，是人的一切感觉和特性的彻底解放；但这种扬弃之所以是这种解放，正是因为这些感觉和特性无论在主体上还是在客体上都变成人的。眼睛变成了人的眼睛，正像眼睛的对象变成了社会的、人的、由人并为了人创造出来的对象一样。因此，感觉通过自己的实践直接变成了理论家。感觉为了物而同物发生关系，但物本身却是对自身和对人的一种对象性的、人的关系，反过来也是这样。因此，需要和享受失去了自己的利己主义性质，而自然界失去了自己的纯粹的有用性，因为效用成了人的效用。”

　　感性意识不是一成不变的，而是随着生活物质的生产而升华，变为理性思维。主观包括感性意识并不能直接成为真理，而是通过不断是实践，对实践的不断抽象去伪存真，去掉暂时的表象来获得长久的本质—对象思维。《费尔巴哈提纲》是此前马克思哲学的产物，包括《手稿》对工人现实生活的解析。提纲是以抽象语言形式，针对费尔巴哈哲学的弊端。并非天才的突然想象，而是经过艰苦的论证。不了解马克思此前的哲学建立过程，凭借提纲来做教条。这不是反思的哲学，而是念经，以抽象对抽象，不能解析马克思初衷和本意。

　　比如说《提纲》最后一条：哲学家们只是用不同的方式解世是界，问题在于改变世界。有人说：以前的哲学功能是解释世界，马克思哲学是改造世界的哲学。按照马克思《手稿》思路，哲学属于思维意识的精神活动，只有依附于感性物质活动才能改造自然和社会。单纯的精神活动—思维运动，那是于事无补，无法撼动主流意识形态及其依附的物质生活。《形态》则明确的说，对概念的攻击，以为言语的变换就可以改变现实，是青年黑格尔派的臆想。那么哲学无论给他加上什么样的定语，它都是思维和意识，本身不能改变自然与社会。马克思哲学也是如此，如果我们只是顶礼膜拜而不准备用于行动、实践之，那么他就毫无用处。

　　第八条：“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”文明社会后的一切都是实践的，不论其正义、道德沦丧与否，是否野蛮邪恶。这些实践与马克思的追求，劳动者解放、复归本质的全面发展并非一致，实践脱离了劳动创造的类本质，那不是社会的进步而是倒退。

　　不对实践主体定义，不对实践目标定义，泛实践哲学意味着反人类，意味着与资产阶级同流合污。在马克思旗帜下，我们希望消灭根本分工、私有制，劳动者解放全体人民解放，但既得利益阶级说，这是红眼病仇富的嫉妒意识，妄想不劳而获、均贫富的掠夺，是李自成一样的流氓、打家劫舍的土匪。劳动者和人类解放的真理，在他们眼中就是邪恶。实践究竟是检验了真理还是邪恶，在这种情况下就说不清，可以被各色阶级各色分子利用。只要有一点欧洲历史常识就知道，唯物主义是资本私有制、资产阶级崛起的旗帜。这也是我反对泛实践，反对泛实践唯物主义的初衷。

　　马克思在《手稿》和《形态》中对费尔巴哈哲学都有相关的具体论述，他自己清楚自己的对象。没有前言后语，单把提纲拿来解释，这种方式违背了马克思哲学的特征：理性把感性现实及历史作为对象，主体要具备劳动创造本质。没有《手稿》对既往形而上学的批判，马克思就不能意识到费尔巴哈哲学的缺陷。马克思从来不拿《提纲》说事，就因为这种抽象语句可以解释的五花八门。

　　【文/士心，本文为作者投稿红歌会网的原创稿件】