士心：马克思论述辩证法及人的本质

　　前言：鸿剑、刘光晨等诸多网友质疑人本质二元论，认为是我自己臆造的。我不得不从马克思的论著中寻章摘句，证实一番。上一次还是四年前，今天又得采用自己讨厌的方式来正本清源。

　　马克思在《1844年经济学哲学手稿》中第三笔记本【对黑格尔的辩证法和整个哲学的批判】中清晰的解析出劳动的二重性，不但是思维的也是物质的。

　　“〔ＸＸＩＩＩ〕因此，黑格尔的《现象学》及其最后成果——作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法——的伟大之处首先在于，黑格尔把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作非对象化，看作外化和这种外化的扬弃；因而，他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而是真正的人，理解为他自己的劳动的成果。人同作为类存在物的自身发生现实的、能动的关系，或者说，人作为现实的类存在物即作为人的存在物的实现，只有通过下述途径才有可能：人实际上把自己的类的力量统统发挥出来（这又是只有通过人类的全部活动、只有作为历史的结果才有可能），并且把这些力量当作对象来对待，而这首先又是只有通过异化的形式才有可能。”

　　在马克思看来，黑格尔辩证法是否定性的，否定事物的一成不变之永恒性。推动性和创造性是其辩证法的两个原则。这与后人理解的主客辩证法显然不同，比环境造就了人的观点前进了一步。黑格尔阐述：是人创造了历史和世界。把人作为哲学主体，是黑格尔哲学的创新，马克思是后继者。刘光晨的马克思主体学，启发我们思考：“马克思哲学与黑格尔哲学的区别”。哲学主体都是‘人’，在辩证法、认识论上、存在论有何不同。我赞同他的研究，主要赞同他研究的宗旨，批判后马克思时代的公式化、呆滞化。上述这些研究和区分最终要落实到‘人本质’解析上。只有这样才能找出差异，恢复马克思哲学的原初面貌，恢复马克思把现实作为理性思维对象，做革命指导的宗旨。

　　从马克思哲学建立之初，他就解析到了黑格尔辩证法的本质，对现实的否定性，这种否定性来源于人的创造性和对历史的推动性。黑格尔把人看做是自我产生的过程，人是自己劳动的产物。人的本质是劳动、是创造，是劳动创造否定了现实、推动了历史的发展。如果到此，马克思只是重新阐述了一遍黑格尔辩证法，确认了其伟大之处。但马克思前进了一步，从古典经济学和英法唯物学派对劳动的物质解析，看到了劳动不止是精神劳动、思维意识的运动，还是现实的个人—工人生活存在的物质前提，结合费尔巴哈哲学，对劳动、生命、生存做出了进一步解析。解析的方式，把人的对象性活动看做是人的本质的反映，在对象、对象性活动、对象性活动的结果即感性活动的结果，劳动产品上，进一步解析出，劳动的二重性：精神—思维活动；感性的物质活动。在后来的论述中，当提到精神就是指思维意识，当提到感性活动指人的物质活动。

　　感性只是人对外界或对自身的感性意识，这相当于动物的意识。虽然人类长期的发展结果，具备了理性思维结果，感性多建立在概念基础上，与动物感性意识有较大区别，但这是一种隐形存在，人们无法拿这种隐性存在做人与动物比较。人的感性活动，指能感觉到的自身肉体、物质活动。在这个活动上能体现人与动物的活动区别：创造性，能制造工具只是其中典型表征；创造性的另一点就是人按照美学韵律来让物质自然符合自己的需要。在思维运动上，能创制规范性语言，得以让其在广泛的人口和地域流通，就能收集该地域之人口的创造性成果。而其显性成果就是人类语言的丰富性，动物不可能创制文字，因而也不可能有建立其上的概念—相对复杂的归纳认知和较长期的理性思索。

　　没有文字作为意识乃至思维保留的形式，意识形式和流失都是瞬间的事情。这是我不认为，人脑可以瞬间反映自然和社会的功能。今日人脑瞬间能做到事情，这是人类经过几百万年才到新石器时代的劳动积累，意识与劳动相互英雄的结果。哲学思辨规则，不能以结果作为过程的逻辑，因为这个逻辑需要论者证实，这也是马克思在《手稿》批判反击斯密等经济学家的原则。

　　文明社会的创造创新进展，与人类语言文字—意识到思维意识的发展密切相关。后马克思时代的哲学最大的弊端，把人类发展看成是单线的物质运动，把历史看成是人的单纯物质运动，否定思维意识存在及其对人的物质生产和交往的影响。有一点人类学考古学知识，我们就会看到人类创新创造的加快，时空节奏加快。物质创造积累是无法否认的，典型表现就是工具，除此之外就没有别的了么？人类创造不需要意识，不需要理性思维吗？而工具决定论和物质决定论的前提，就是否定思维意识的存在，否定思维意识对人的实践的扰动乃至决定了历史进程。美国的建立足，可以说明以思维意识为导向的巨大市俗功能，苏联的建立又一次证实。

　　马克思时代之初，商品已经贯穿、占领全世界。科学吸收了世界各区域人的思维和实践，成为世界思维意识。这是《共产党宣言》已经论述过的形势。如果只是单线的物质运动思维，今日中国只能是西方的附庸走狗，永远无法赶超。而从人的物质与思维双重本质，及其发展结果和趋势看，某国的先进工具和社会物质优势都是人的创造成果，不是一成不变的。无论从历史的纵向几百万年和近现代历史，这种优势不是固定在某一国家，不是固定在某一地区。取得优势，在于一个国家对于对自身环境和物质条件的利用，更重要的是对世界思维意识的吸收和正确利用。这是我要回归马克思，坚持二元论，重申马克思人本质，人的社会二重性之初衷。

　　马克思哲学不是为了显示其神秘、深奥，也不是为了显示研究者的智慧和知识渊博，而是为了解释现实问题，构建与理想彼岸的桥梁。这种哲学上的纠缠，不是无聊，而是为了去掉一切遮掩，揭示马克思哲学与劳动的紧密关系，与劳动者的紧密关系，与人类解放的紧密关系。离开了劳动、劳动者的事业与马克思无关，与共产主义无关，与人类解放无关。

　　马克思“我们将以《现象学》的最后一章——绝对知识——来详细说明黑格尔的片面性和局限性。这一章既概括地阐述了《现象学》的精神、包含《现象学》同思辨的辩证法的关系，也概括地阐述了黑格尔对这二者及其相互关系的理解。

　　且让我们先指出一点︰黑格尔站在现代国民经济学家的立场上。他把劳动看作人的本质，看作人的自我确证的本质；他只看到劳动的积极的方面，而没有看到它的消极的方面。劳动是人在外化范围内或者作为外化的人的自为的生成。黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动。因此，黑格尔把一般说来构成哲学的本质的那个东西，即知道自身的人的外化，或者思考自身的、外化的科学看成劳动的本质；因此，同以往的哲学相反，他能把哲学的各个环节加以总括，并且把自己的哲学描述成这种哲学。其它哲学家做过的事情——把自然界和人类生活的各个环节看作自我意识的，以至抽象的自我意识的环节，黑格尔则认为是哲学本身所做的事情。因此，他的科学是绝对的。”

　　总结以上论述，我们看到马克思对黑格尔辩证法的赞扬，主要是对劳动辩证法的赞扬，也看到马克思没有否决精神—思维意识运动的作用，而是认为其有片面性。第一，黑格尔站在既有的国家及其经济学的立场上。第二看到了思维的异化外化，没有看到劳动的异化于人的生命本质—创造功能。第三，黑格尔把劳动只看做精神-思维劳动，人就成为概念、思维意识的抽象结果。他的实体是思维意识的表述对象，可以用抽象语言描述，而不是现实中活生生的劳动者-工人、从事创造社会物质的劳动者，感性物质活动被排除。这也是从事思维意识活动者的骄狂所在，自以为是的认为自己创造了人类文明和历史，是人类进程的尺度。

　　黑格尔类的思维者，认为他们自己是人，其它者—感性物质活动者不是人。所以他们认为，给予了劳动者生活物质就是他们的使命，人的基本存在形式，他们高高在上的评价这种物质生活。至于劳动者是在压迫、无思维自由、无人身自由情况下，是否在异化过程中，这些都是无关紧要的。唯物主义者在现实活动—-历史延续到当下，可以变成历史唯心主义，这就是单线思维导致的片面实践论。站在劳动者朴素立场上，现在意识到‘实践唯一论’的弊端和恶果，但无法透析其唯心本质。一切都假以革命导师之名，为什么实践后果对劳动者不利，劳动者呈现相对贫困化，社会不平衡—两极分化？

　　如果有人说：毛伟人文革失败，似乎是强调了思维意识，强调了思维意识单向度，意味着回归黑格尔。那么这种归纳没有看到，毛伟人以劳动者为主体，以物质劳动为人的主要存在运动的特征，所以他比黑格尔高明。也比斯大林哲学高明，斯大林把物质作为主体，把物质运动作为主体运动，忘记了劳动和劳动者解放的初衷。只有劳动者解放的物质标准，没有劳动者解放的思维意识标准。其实践过程是单向度的‘物质运动’，无主体，湮灭了与劳动的关联，最后创造活动衰落，两极分化严重。安泰，希腊力大无穷的神话英雄，离开大地母亲他就只是一个巨婴累赘。苏联被扼杀垮台时，劳动者冷漠，一滴眼泪都吝啬给予，恨不得再踏上一只脚。

　　辩证法不崇拜任何东西。革命导师、先贤都可以批判，但是千万不要把精华当成糟粕，重新陷入一元思维，做成唯物的单向度指导，做成无劳动者主体的实践过程。批判是为了继承前人精华、有益的思维，以便指导当下的实践，并非单纯的为了否定，不能把孩子与初沐的血污水一同泼掉，从一个极端走向另一个极端。矫枉过正的思维要不得，得对历史和前人思想慎重，全面肯定与全面否定都是对思维运动和历史的误解。

　　恩格斯《自然辩证法》或者叫‘唯物辩证法’，简述事物普遍联系、必然性和规律。本质上是主客辩证法及一般事物规律。具体内容不用我赘述，受过大学、高等教育的背的滚瓜烂熟，否则毕不了业。此类哲学教科书以恩格斯辩证法代替了马克思辩证法，遮蔽了马克思最核心的劳动与人本质论述、人基于自身物质和思维意识的辩证法。虽然说解放思想运动开了个天窗，能透过天窗看待人类思维意识者还是较少，多数只能看到商品，具象的西方优势。

　　《手稿》第一和第二笔记本，着重阐述了现实的个人—工人的物质本质，与自然的关联，这是后马克思的唯物主义者都能接受的。而第三笔记本，揭示的劳动二重性：具象的感性物质活动和隐形意识以及发展到理性的思维意识。具象表示为显性、可感知，人们对此可自证。而隐性隐形的思维意识则不那么容易说明其存在。

　　马克思：“绝对知识。《现象学》的最后一章。

　　主要之点就在于︰意识的对象无非就是自我意识；或者说，对象不过是对象化的自我意识、作为对象的自我意识（把人和自我意识等同起来）。

　　因此，问题就在于克服意识的对象。对象性本身被认为是人的异化了的、同人的本质（自我意识）不相适应的关系。因此，重新占有在异化规定下作为异己的东西产生的、人的对象性的本质，这不仅具有扬弃异化的意义，而且有扬弃对象性的意义，这就是说，因此，人被看成非对象性的、唯灵论的存在物。

　　黑格尔对克服意识的对象的运动作了如下的描述︰

　　对象不仅表现为向自我〔das Selbst〕复归的东西（在黑格尔看来，这是对第一运动的片面的，即只抓住了一个方面的理解）。把人和自我等同起来。而自我不过是被抽象地理解和通过抽象产生出来的人。人是自我的〔selbstisch〕。人的眼睛、人的耳朵等等都是自我的；人的每一种本质力量在人身上都具有自我性这种特性。但正因为这样，说自我意识具有眼睛、耳朵、本质力量，就完全错了。毋宁说，自我意识是人的自然的即人的眼睛等等的质，而并非人的自然是自我意识的质。

　　被抽象化和被固定化的自我，就是作为抽象的利己主义者的人，就是在自己的纯粹抽象中被提升到思维的利己主义（下文还要提到这一点）。

　　人的本质，人，在黑格尔看来是和自我意识等同的。因此，人的本质的一切异化都不过是自我意识的异化。自我意识的异化没有被看作人的本质的现实异化的表现，即在知识和思维中反映出来的这种异化的表现。相反地，现实的即真实出现的异化，就其潜藏在内部最深处的——并且只有哲学才能揭示出来的——本质来说，不过是现实的、人的本质即自我意识的异化现象。因此，掌握了这一点的科学就叫作现象学。因此，对异化了的对象性本质的全部重新占有，都表现为把这种本质合并于自我意识：掌握了自己本质的人，仅仅是掌握了对象性本质的自我意识。因此，对象向自我的复归就是对象的重新占有。”

　　黑格尔的劳动是精神活动，从意识开始到自我意识，然后升华为精神。其对象、实体，那怕是感性意识对象，都可以抽象为概念。感性意识属于五官功能，现代科学还包括神经反映系统，属于人自身。这里黑格尔把感性对象当成了意识的延伸物，用概念囊括对象。人能区分主客体是一大进步，能辨别自身与客体差异，这是与动物分离的标志之一。黑格尔的哲学却形成了倒退，他的全面科学混淆了主客体，二者之间没了距离。他采取这种方式解决康德主客体隔绝、意识与物自体绝对两分的世界观。他把奴隶的感性物质生产及其物质成果化掉了，只保留意识到思维的活动，那么他的人只是这种运动的载体，而不需要生活物质来维持。人不生活在现实中、地上，而是不食人间烟火的神灵。笛卡尔的悖论包含反宗教的质疑，到了他这里却有回归宗教的倾向。

　　近代哲学思维与存在的争论，一直伴随唯灵论的残余。唯物唯心的争论，如果不能合理的解决创造问题，解决思维、存在与人的关系，那就始终还在近代哲学范围。黑格尔隐晦的表达‘基督之死’，但是不能正确说明思维、存在与人的创造活动，唯灵论一直有避难所。恩格斯的思维与存在，确实是古典哲学焦点问题。马克思却在解决近代哲学争端问题，把‘思维与存在’与现实的个人、工人的劳动结合起来。

　　包括‘鸿剑’在内的许多人，揪住‘现实的个人’与社会的差异论述，视作二者的鸿沟。马克思在《手稿》第三笔记本【共产主义】中就有解答。“〔Ｖ〕因此，历史的全部运动，既是这种共产主义的现实的产生活动即它的经验存在的诞生活动，同时，对它的能思维的意识说来，又是它的被理解到和被认识到的生成运动。”整个这部分都在论述人的物质与人的思维关系、个人与社会的关系。

　　“人也生产社会。活动和享受，无论就其内容或就其存在方式来说，都是社会的，是社会的活动和社会的享受。自然界的人的本质只有对社会的人来说才是存在的；因为只有在社会中，自然界对人来说才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在，才是人的现实的生活要素；只有在社会中，自然界才是人自己的人的存在的基础。

　　···首先应当避免重新把“社会“当作抽象的东西同个人对立起来。个人是社会存在物。因此，他的生命表现，即使不采取共同的、同其它人一起完成的生命表现这种直接形式，也是社会生活的表现和确证。”

　　“因此，人是一个特殊的个体，并且正是他的特殊性使他成为一个个体，成为一个现实的、单个的社会存在物，同样，他也是总体，观念的总体，被思考和被感知的社会的自为的主体存在，正如他在现实中既作为对社会存在的直观和现实感受而存在，又作为人的生命表现的总体而存在一样。

　　可见，思维和存在虽有区别，但同时彼此又处于统一中。”

　　上述清晰的表明，思维和存在统一于人体中。生活物质的劳动创造既表现现实的个人活动，也表示社会存在活动。劳动不但可以解析出精神劳动还可以解析出物质劳动，社会正是表明个人活动与他者的连接。不能把社会概念神秘化，当成不可言说的对象，或者是个万宝囊，什么都可以归结为社会性。根据感性物质活动及其对象上反映自己的本质，人在他者那里即在社会里反映自己的本质。劳动必须进一步解析，社会也需要进一步解析。而赵磊最近的系列论文，对劳动和社会缺乏进一步解释，把马克思的人本质二元论解释成康德、休谟不可知的二元论。甚至把传统的人性论与人本质分析混淆。毛伟人站在劳动人民的立场上，为劳动者解放而实践。但不能说其哲学完全正确，关于毛刘人性之争，毛伟人只是引用了《提纲》抽象的结论，没有对社会、劳动进一步解析。而刘的观点，与动物比较说出了人的本质之一：人有思想（思维）。尽管刘说得不全面，没有思想的来源—劳动的说明。但不能因此就说他全错的。抽象的论说人本质、归纳于社会性，并不是透彻的说明，这就是《提纲》给人带来的教条成果。

　　【大约四年前，刘光晨、名哲和我就与赵磊争辩过，当然我们从各自角度，认为赵磊的劳动不可进一步解析、人本质观点存在问题。这种争辩也激发了我们对马克思哲学原著进一步解读。折辩不单是为了证实谁对谁错，更在于获得启迪，察觉自己理论薄弱环节，逻辑不畅。也许在立论上，也许在事实他洽和续冾上存在不协。这正是我重视‘鸿剑’的质疑的初衷，不能说服对手，最起码说明自己的理论不透彻，有改进的余地。我对别人的质疑和批判，抱着欢迎的态度。简单的对错判定不具有启迪意义，那不叫哲学思维。在此说点题外话，表示我对‘鸿剑’衷心的感谢，对于其折辩基本素质的钦佩。】

　　劳动在《资本论》中既有具体劳动，也有抽象劳动。马克思就是再做劳动的具体解析，社会解析。假如劳动只简单归结到人的本质，马克思后33年岂非在做无效劳动？哲学是反思、冲击边界的思维，马克思哲学就体现在对社会现实的边界思考，对现实经济学的再批判。把哲学与政治经济学截然分开，只能说明不了解马克思哲学特征：以现实为思索对象。目的：启迪劳动者思维自觉，以哲学作为头脑，以自身做武器，改变现实。消灭私有制，获得物质与思维自由，创造自己的物质生活。

　　没有了对象，就没有了研究内容，那才是马克思哲学的终结。大约恩格斯也没有理解马克思表述和矛盾与哲学的真正本质，其后期的许多论述形成了对马克思哲学的误解。其对《提纲》不正确的评价到《费尔巴哈—德国古典哲学的终结》是这种误解的典型表现。许多著作思路违背了与马克思共同著述的《形态》原则。比如把思维与存在绝然对立，把二者做归一的论述。《形态》：“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”马克思把隐形的意识转换成存在，这种存在与肉体物质存在不同质，是隐形隐性的存在，也可叫无形的存在。

　　《手稿》是马克思哲学的初步建立，从哲学术语到论证方式还没有完全形成自己独立的风格，详细的论述。但要说二者前后对立，以意识、思维的存在论述在《形态》递延关系为例，显然说不通。在《形态》中马克思论述完人的物质存在，紧接着说：在我们已经考察了原初的历史的关系的四个因素、四个方面之后，我们才发现：人还具有“意识”。随后马克思做了详细说明：“但是这种意识并非一开始就是“纯粹的”意识。“精神”从一开始就很倒霉，受到物质的“纠缠”，物质在这里表现为振动着的空气层、声音，简言之，即语言。语言和意识具有同样长久的历史；语言是一种实践的、既为别人存在因而也为我自身而存在的、现实的意识。语言也和意识一样，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才产生的。···意识一开始就是社会的产物，而且只要人们存在着，它就仍然是这种产物。”

　　这些论述有不一致的矛盾。比如说社会存在决定社会意识，那么意识也是社会存在物，那不就成了意识决定意识的存在？这不是本末倒置的循环论证了吗？赵磊就发出过这种质疑？该如何做出和谐的解释，捋顺他们的关系？每一个思想历史上的重大悖论的解决，都意味着哲学的进步，搭建出现实到理想彼岸的桥梁。在此设个提问，看看爱好理论者如何解决这个悖论。

　　【文/士心，本文为作者投稿】