本章我们将探讨人类愿景。由于时代的局限性，康德提出了三个悬设。第一个悬设“意愿自由”已经由叔本华和尼采作出了回答。第二个悬设“灵魂不朽”也可以按照叔本华的哲学来间接解决，即幸福就是不痛苦，让心灵放松，不再关注快乐和痛苦，达到自在悠闲的状态。第三个悬设则由本书来解决。我认为，实践理性的动力不在于形而上学的分析，而在于务实的科学技术和太空探索所体现的人类愿景。
本书哲学把科学看做正的分析，不是贬低人类自身的科学至上，哲学应该是负的分析的手段，是人类独特文化的一部分。科学和哲学不是你死我活的对手，那些正分析的哲学已经被时代抛弃。我认为人类愿景首先表现为人类自我中心主义，通俗的说是人道主义、人文主义、生命至上，是对人类存在的充分肯定。
人类自我中心需要探讨人类的异化问题。中国传统哲学的禅宗有返璞归真的能力，阐释不言自明的外在才是真实。康德更进一步，指出“真实”只是大脑里的感性印象和知性印象，真正的实在包括“物自体”的高维度实在。爱因斯坦有四维扁虫理论：人类的天生缺陷，导致了我们对宇宙的认识不足。他说，宇宙就是一个没有起点的空间，而人类看到的只是宇宙的平面，其实宇宙是立体的，我们永远无法看到宇宙的真实面目。可见，意识就是超感官外在的映射，真正的存在，需不同维度的透视，超出了科技的极限，哲学也只能暗示，无法给出确切的答案，这是先天的异化，日常生活中一般忽略，把意识等同于外界的真实存在即可。我们在本书重点讨论后天的异化，尤其是社会中的异化现象。
异化，字面的意思就是不把人当同类，一般表现为剥削、压迫、虐待、杀戮等的不把人当人，漠视他人人格和生命。异化又分为被动异化和主动异化，被动异化比较好理解，为了金钱、利益而践踏他人，物化自身或者从他人的痛苦中得到快感，通常为资本主义下个人的生存困境，金钱成了他们的上帝，“人不为己天诛地灭”成了他们的信条，先下手为强，用最坏的恶意来怀疑他人是他们的习惯，甚至对于妻子和子女都不信任，一切都可以价码标明，我称之为欲望奴隶，被动异化以欲望为驱动力，他们的生命动力是不断的物质刺激和恐惧。
叔本华说过，欲望得到满足之后又陷入无聊，不久又陷入欲望得不到痛苦之中，周而复始。美国人曾说“推动华尔街的有两种力量:贪婪和恐惧”，“钱和黑暗势力联合起来，推动拜金主义，诱惑人。”“黑暗诱惑人的时候①先叫人贪富贵②使人追求虚浮的荣耀③进而使人陷入大骄傲中。”
黑格尔认为异化的源头在犹太民族的先祖亚拉伯罕，我觉得他们的异化不是盲目意志的被动异化，而是有确切目的的异化，我称之为主动异化，下面仔细探究主动异化。
黑格尔认为希腊人的宗教是美的、没有异化的宗教，犹太教则是异化的宗教。黑格尔说“犹太人的神是最高的分离，排除了一切自由的统一”，在希腊人那里，“这种分离消失了，爱统治着”，希腊人的神就是“一种友好的本质，一种其本质为统一的活生生的东西”。古代希腊人的宗教即为希腊神话的奥林匹斯十二主神，比如大家耳熟能详的宙斯、雅典娜。为什么说犹太教是异化的宗教:第一，犹太人在神面前完全被动；第二，犹太教没有像希腊宗教一样美的想象，他们的神是无形的；第三，犹太人完全没有公民权利。
犹太教是一神论宗教，相信只有一个上帝，他是宇宙的创造者和主宰，不可被形象化，希腊宗教是多神论的，信奉众多神祇，每个神祇都有特定的职能、故事和个人特性。黑格尔认为，犹太人异化的根源在于亚拉伯罕为了追求独立与自由而与世界、自然保持对立和分离的精神和行动之中，也是现代人异化的真正源头。
在古代，美索不达米亚平原、埃及和迦南流行多神教，相信世界由众神统治，最初的犹太教只是亚拉伯罕部落的宗教，犹太教之所以能够从多神教之中突围，是因为犹太教是一神论，给出统一的宇宙观，对宇宙终极问题全面解答，犹太教只有一个神就是耶和华，没有别的神，亚拉伯罕提出一神论，赋予了世界以目的和意义，让西方古代人告别了懵懂。犹太人不是通过分析论证上帝，而是通过演绎解释上帝，认为上帝的存在是不言自明的。
《塔木德》写着:“上帝的存在是不言自明的真理”。 《托拉》的示码（每天祷告）写着:“以色列啊，你要听，雅赫维——我们的上帝是独一的主。”雅赫维就是是耶和华的希伯来发音，又翻译为YHW，上帝的独一性是一神论的基础。
犹太人记录上帝在上古时期多次显圣，通过先知向人晓谕上帝。犹太人认为上帝的特性是①超验性②永恒性③全能性④公正性⑤仁慈性——以上两段参考《犹太教的基本概念》。
黑格尔的“绝对精神”已经被电子对撞机证伪，物理世界找不到这种精神粒子的存在，但是黑格尔哲学依然有另外的作用，就是作为“理性”研究社会，因为“绝对精神”就是实体化的理性，黑格尔认为绝对精神是世界的本质，这是日耳曼民族试图以人类理性建构整个宇宙的雄心壮志。
在《历史哲学》中，黑格尔说，东方人把“精神”束缚在现实世界，实行大家长封建专制，臣民都属于幼稚状态，长幼尊卑确定了一切，没有个人权利的意识只有服从听命，那世俗道德，被黑格尔说是简单的行善和德性，自然世界对于人类的一切关系、主观情绪的要求，都是被完全抹杀、漠视的。黑格尔花了很大篇幅论证古代中国“凡是属于精神的一切——在实际上和理论上，绝对没有束缚的伦常、道德、情绪、内在的宗教（皇帝崇拜）、科学和真正的艺术都离他们很远。”总之，就是说古代中国没有绝对精神。
不同于中国，《历史哲学》中黑格尔认为日耳曼民族在本身中具有“自然的总体”的感觉——我们可以把这一个感觉叫做“心灵”，“心灵”是“精神”没有发达的、没有决定的总体，和“意愿”有关，在里边人类在同样地普遍和没有决定的方式之下通过内心获得满足。后面黑格尔又说，个人纯粹化——变成一个实在、具体的人，作为一个世俗的个人分享着普遍的利益，并且依照普遍的目的行动，知道“法律”，而在法律中找到满足。所以，我们在这里看到两个原则（即心灵和法律）互相配合，同时像前面说过那样，日耳曼民族本身具有能力，来作“精神”高等原则的负荷者。总之，日耳曼民族有精神的传统，能把握哲学对自身的知识——主观性的精神。
黑格尔毕竟是一个外国人，不可能全面系统地了解中国哲学，中国哲学博大精深，根据冯友兰的理论，中国传统哲学有四大境界:①自然境界②功利境界③道德境界④天地境界，最后一重境界可以比肩黑格尔的绝对精神的状态，个人与宇宙万物融为一体，到达这种境界的人能够体验到一种无所不包的存在感，返璞归真，一般这样的人他们的智慧和德行已经到了极高的水平，可以称之为“圣人”，圣人懂得不言之言，以无法为有法，比如孔子、老子、孟子、庄子。中国宗教也有短暂到达最高境界的方法，比如禅宗的身心脱落，道教的与道合一。总之，中国哲学是有精神的，不过不像西方抽象的精神，而是“天人合一”的精神。
黑格尔“绝对精神”哲学就是赋予“理性”以主导地位，并把这个过程描述为“理性的自我认识”，首先，把理性规定为一种基本结构，并把它理解为本质上具有一种动态性质的东西，正如一个有机体可以被描述为一种本质，它的发展受制于它自身的概念或结构方案，这种概念或结构方案（或多或少）的成功实现在本质上属于其实在性，因此，黑格尔的理性（它被理解为与存在论相关的基本结构），也应当在一种类有机体的发展过程中实现构成其概念的思维与实在的统一，以便能够在这方面将自身呈现为实在的或实在性。体系性地展示理性不仅是一切现实的基础，而且自身就是一切现实，这是黑格尔唯一的哲学目标，他终其一生都在坚持这一目标，就是为了构建庞大、精致且系统的“绝对精神”唯心主义哲学。
在这里感谢两位德国学者:蒂娜·埃蒙茨和罗尔夫·彼得·霍斯特曼深入研究黑格尔哲学。
黑格尔的绝对精神哲学包含他的艺术哲学、宗教哲学和哲学理论。它们的不同之处在于，理性在所有这些方式中知道自己的方式。在艺术中，理性通过直观——在黑格尔看来，就是通过直接知识——来与自身相关，而在宗教中，理性通过表象的形式来实现这种知识的自我关联，这种表象与知识被扬弃的直接性相联系。在哲学中，理性的自我关联在认识模式中得以确立。
三种艺术形式:①象征的②古典的③浪漫的
三种宗教形式:①巫术宗教（神与自然统一）②精神个体性的宗教（神主宰决定着自然）③完全的宗教（神被表现为其真相，无限的、绝对的自身目的）
哲学形式:理性把自己在逻辑、自然和精神中的实现过程概念把握为一个必然过程。
由于艺术、宗教和哲学有地域差异，黑格尔称它们为每个民族的民族精神，每个民族精神中的真理又汇聚上升为“世界精神”，在地球的“世界精神”摆脱各民族精神的局限性和它自己的世俗性之后，上升到宇宙层面，成为绝对精神，作为永恒现实的真理。于是，黑格尔哲学志向实现了:证明了理性是一切实在，并且知道自己就是一切实在，绝对精神成为万物的本原，康德理论的二元对立得到统一。
由于犹太教在以色列文化中的重要性，犹太人的民族精神就是犹太教，黑格尔把抽象的犹太教视为宗教第二阶段精神个体性的宗教，因为它没有三位一体（上帝、基督、圣灵）的概念，我们中国人不熟悉基督教，可能不知道“圣灵”是什么，圣灵是上帝的灵，是在耶稣升天后被派遣到世界上的保惠师，帮助信徒理解和经历上帝。圣灵的功能是启示，引导和教导，安慰和支持，恩赐和护佑。犹太教没有“三位一体”，缺乏“肉身成道”的基督和跟随保护、支持信徒的“圣灵”，上帝和世俗相对隔绝，所以虔诚的犹太人在通往上帝的途中，必然导致严重的异化，基督教没有严重的异化，因为有着基督“耶稣”的维系。犹太教重在《圣经旧约》，基督教重在《圣经新约》，犹太教更加原始，是基督教的源头，基督教可以看做世俗化的犹太教，犹太教不对外族开放，古老又封闭，异化更深也是情理之中，我想这就是黑格尔把亚拉伯罕思想当做现代人异化根源的完整原因。
康德哲学是黑格尔哲学的源头。康德曾在1772年2月21日给马库斯·黑尔兹的信中提到，他想写一本关于“现象学”的书。康德的哲学标志着启蒙时代的顶峰，并为后来的德国哲学家们奠定了基础。我们之前已经详细探讨过康德哲学。康德哲学中不可调和的意识与外界，被后来的哲学家称为主体与客体对立的“二元论”。康德的“二元论”中，超越人类感官极限的物自体被德国许多哲学家视为眼中钉、肉中刺，他们迫切希望将其拔除。
首先尝试拔钉子的是哲学家谢林。谢林认为，自然不仅仅是物质世界或机械过程，而是具有内在的生命力和发展潜能。他主张自然和精神是同一过程的不同表现形式，即自然中蕴含着精神的种子，而精神则是自然发展的最高阶段。谢林指出，艺术家通过创造能够捕捉到自然的精神本质，并展示给观众。他认为我们可以通过直观方式来接近甚至认识自然的内在本质，从而超越康德所设定的“物自体”。
接着是大哲学家费希特尝试拔钉子。费希特在《全部知识学的基础》中指出，康德从经验中演绎出范畴，并未证明其是理智必需的原则。他主张从一个共同根源中抽引出范畴体系，这个根源便是自我。知识学认为，所有意识均由自我构建而成。在这一构建过程中，自我首先通过反省自身运用理智直观，建立起一个绝对自我。绝对自我没有对立面，自我对自我的审视导致了以自我为对象的建立，从而构建出非我。非我即自我之外的事物，但这些事物是由自我建立的，属于主观观念，而非客观存在。考虑到非我由自我建立，非我与自我本质上是统一的，这说明知识是由自我主观创造的。该书强调了实践意志（意愿）的能动作用，认为自我建立非我并非直观的，自我是脱离一切基础的“意志”“行动”或“活动”，不能说是能动者，而只能说是行动或活动本身。自我通过建立其对象作为阻碍，从而发现自己。该书通过这种行动的解释，阐明了理论与实践的区别：非我决定自我为理论，自我决定非我为实践。因此，该书所表达的体系实际上是建立在实践基础上的唯心主义体系。该书所表达的辩证法思想体现在自我与非我这两个对立的方面，但不同于康德体系中二律背反理论中只有对立而无统一，它更强调统一和相互转化。其自我建立自我、自我建立非我、自我与非我的统一这三个命题，体现了辩证法思想的正、反、合过程。
最后彻底拔钉子的是唯心主义的集大成者黑格尔。当然，钉子拔出后，整块木板也碎裂了。黑格尔指责康德将知识限制在主体内部，导致了一个无法解决的对立——现象界和物自体的分离。在黑格尔看来，二元对立是可以被超越的。黑格尔使用辩证法，证明矛盾并非不可调和，而是推动发展的动力。黑格尔的最终目标是达到绝对精神，主体完全理解自身作为整体的一部分，并认识到自我和世界之间的内在联系。当然，在本书看来，正视二元对立是基本的勇气。叔本华哲学就是建立在物自体之上的，很多哲学家视为最大阻碍的东西，正是叔本华和尼采解读世界的关键。残缺又如何？不可名状又如何？时代局限性又如何？正如中国文学家鲁迅所说：“真的猛士，敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血！”叔本华就是容忍这种二元对立的哲学上的恐怖，放弃强行去解释宇宙的本质，保持缄默。这么多年过去，凡是强行解释宇宙本质的哲学，都壮烈牺牲了，被微观物理学证伪。尼采大力批判传统哲学对宇宙本质的分析，认为文字教条扭曲了世界的真相。尼采一直用格言式的语言来暗示“权力意志”，直接把“权力意志”这个词语说出来，反而止步于语言，忽略了背后的深刻含义，产生了误解，但他非常聪明。
既然知道了绝对精神是对物质世界的歪曲，那么我们来分析有精神救赎作用的宗教。德国唯物主义哲学家费尔巴哈对宗教有独到的理解。在《宗教的本质》中，他主张人的依赖感是宗教的根基。自然是人生存的基石和最初的依赖对象，也是宗教的原始对象。由于人所依赖的自然对象各有差异，自然宗教便有了众多神祇。人将自然视为具有人性的存在，并对其进行崇拜。自然宗教的本质同样是人的本质的异化，神是人将自身本质依附于个别具体的自然对象的结果，具有一定的局限性。当人从物理实体转变为政治实体时，当君王的占有和统治决定并支配着人时，自然宗教就被精神宗教，即有神教（如基督教）所取代。他还阐明了自然的存在并非以神的存在为前提，相反，神的存在以自然的存在为前提。声称自然是由一个最高、最完满的精神实体创造的，这是世间最矛盾、最颠倒和最荒谬的事情。
费尔巴哈不愧是研究宗教的大师，他没有停留在休谟在认识论上否定上帝的层面，而是进行了全面批判，把宗教批得入木三分，为马克思定义宗教是精神鸦片铺垫。
费尔巴哈的原文精选：
• 当人们使感情成为无限者的工具，成为宗教的主观本质时，宗教的对象就丧失其客观价值了。
• 人决不能越出他自己真正的本质。他虽然可以借幻想而表象出属于所谓另一个更高的种的个体，但他决不能再进一步脱离掉自己的类、自己的本质；他给予这另一个个体的本质规定，总只是从他自己的本质中汲取出来的规定；就是说，他只是在这种规定中摹绘出自己，使自己对象化而已。
• 人之对象，不外就是他的成为对象的本质。人怎样思维、怎样主张，他的上帝也就怎样思维和主张；人有多大的价值，他的上帝就也有这么大的价值，决不会再多一些。
黑格尔的绝对精神哲学庞大而精致，但因为脱离现实，可以看做理性实体化的宗教。费尔巴哈对黑格尔的唯心主义进行了分析和批判，写成《黑格尔哲学的批判》，阐释了他的唯物主义哲学，主张恢复自然（物质）和人的地位。费尔巴哈批评黑格尔是唯心主义，因为它将精神或思想视为首要和独立的存在，并认为自然界是由精神派生出来的。费尔巴哈主张唯物主义的观点，即自然界是独立于人类意识存在的，人类的思想是对这个客观世界的反映。费尔巴哈承认了黑格尔辩证法的重要性，但是他认为黑格尔将其应用得太过广泛，甚至用于描述自然界的演变，这是不合适的，应该把辩证法更多地应用于社会历史领域，而不是自然科学。恩格斯在《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》中说：“归根结底，黑格尔的体系只是一种就方法和内容来说唯心主义倒置过来的唯物主义。”列宁在《哲学笔记》中接着说：“恩格斯说得对，黑格尔的体系是颠倒过来的唯物主义。”于是，辩证唯物主义诞生了，辩证唯物主义=费尔巴哈的一般唯物主义（基本内核）+黑格尔的辩证法（合理内核）。
费尔巴哈认为宗教是人的本质的异化。黑格尔又把宗教分为①自然宗教②抽象主体性宗教③实体性宗教。自然宗教就是神灵和自然统一的宗教，我国的道教就是自然宗教。道教诸神一些道教神祇被视为自然界的主宰或代表，如天父地母、雷公电母等，被认为管理自然现象、气候变化等。部分神祇被认为与人类的命运、福禄、健康等相关，如福禄寿三星、财神等，被祈求赐予好运、财富和长寿。抽象主体性宗教就是犹太教，实体性的宗教就是基督教。基督教是“完成的宗教”，有“三位一体”，强调基督，所以兼顾了世俗。马丁路德宗教改革之后，削弱了教会的权威，提出因信称义，信仰变得简单、直接、个人化。犹太教则保持了崇高性，有严格的律法和繁琐的仪式。我认为犹太教是严重的异化，由于犹太人是自觉的，本书用“主动异化”来定义。犹太人比基督教教徒虔诚得多，和中华民族那种“可信可不信”的态度正好相反。
中国学者傅有德的研究表明，犹太人具有独特的“尚异”特性，这种特性深深植根于犹太教之中。他认为，犹太人被誉为世界上最聪明的民族，拥有众多诺贝尔奖得主，并在各个领域取得了杰出成就，这些都与他们的“尚异”特性密切相关。犹太人特立独行、追求差异化的目的是为了使犹太教与异教区分开来，并防止犹太人被其他民族同化。傅有德认为，犹太人能够独立于世界其他民族，其理念源于《圣经旧约》中所倡导的自由和平等价值观，以及他们独特的一神教信仰。与犹太人相反，中国人崇尚和谐统一，追求大同理想。
那么，犹太人的主动异化会给其他民族带来哪些问题呢？我认为可能会引发以下三个社会问题：一是“洗脑”问题，二是漠视他人的风气，三是精神健康问题。主动异化的犹太人不应将异教徒置于人道灾难之中，向教会缴纳更多资金并非剥削压迫的正当理由，信仰也不应成为漠视他人的借口，每个人都有权利得到尊重，主动异化存在着巨大的世俗道德风险。在国际贸易中，犹太人对全球进行“洗脑”的同时，不应仅仅带动外族人成为欲望的奴隶，却关闭了犹太教的皈依之门，因为这会导致欲望奴隶的心灵受到扭曲。这正是犹太民族在当代所面临的道德困境：他们遵循异化的宗教戒律，以金钱为手段，贸易为桥梁，垄断了语言的解释权，展示了资本的力量和财富的魅力，但却没有妥善处理那些被俘虏的“欲望奴隶”的问题，导致外族道德沦丧、心灵扭曲、风气败坏、人情冷漠。由于中国没有宗教传统，又正处于儒家伦理反噬的道德真空期，犹太精神的破坏力显得尤为强大，如同降维打击，已经造成了中国人思想混乱、内心无力和虚无主义盛行。
为什么一定要把资本家视为美好生活的象征呢？这是因为欲望奴隶控制了媒体和舆论。当今世界，罗马教宗、缅甸将军、泰国国王以及我国国有企业的高管，难道他们就没有过着优越的生活吗？物质生活的最终解释权在于每个人自己，没有西方经济学，难道就寸步难行吗？以上这些都是犹太人和资本家制造的思想钢印。中国有着悠久的经商文化，即使没有资本主义，也有商人思想。我们中国人使用古老的象形文字，我们不是上帝的选民，我们的天堂在人间，我们不习惯异化，而是追求道德化，我们的信仰不是上帝，而是相信好人有好报。我们是无神论者，没有原罪，也不注定得到救赎，想要生活幸福，必须积善行德，勤劳节俭，经营事业，爱护家人，遵守法律等。空谈主动异化的作用不大，下面是我搜集的犹太教的文化，带你们深入了解犹太人。
1.“圣约”和“选民”是体现犹太神本主义精神的两个重要观念。上帝从万民中挑选出以色列人并与之立约，同时，以色列人也因为与上帝有约而成为与众不同的“特选子民”。希伯来《圣经》多次提及上帝与人立约，例如与诺亚立约，保证不再发洪水淹没人类了（《创世记》9:8-17）；与亚伯拉罕（《创世记》17:2-8）、以撒、雅各立约，应许以色列人迦南土地并子孙繁茂；与摩西立约（《出埃及记》19-24），为以色列确立律例典章；与大卫立约，担保以色列王国江山永固。圣约就是上帝和以色列人双方达成的一份协议。上帝是立约的主动方，他要求以色列人信奉他，听从他的话，实行他的律法；以色列人是被动的一方，他们同意信奉上帝，答应遵行上帝确定的律令。结果是，上帝成了以色列人的主宰和保护神，以色列人成了“上帝的选民”。
我们将上帝和以色列人订立的这份契约称为“圣约”，因为他不是人与人之间所立的平凡契约，而是神人之约，由于神的缘故而被称为圣约。由于犹太人相信这个圣约为以色列人所独有，而其他民族没有，所以在犹太教中，以色列人自诩与上帝之间有一种更直接、更亲近、其他民族无法比拟的关系。因为圣约的缘故，犹太人相信自己是“不在万民中”的“上帝的选民”、神的骄子。圣约是犹太教的基本概念，是历代犹太教信徒接受的信仰，它和与之密切关联的选民意识构成了犹太精神的重要部分。
2.人为什么活着？在犹太教中，人生的目的就是模仿神，过一种神圣的生活。这是上帝对犹太人的要求，也是犹太人内心所接受并愿意身体力行的。经文说：“你们要圣洁，因为我雅威你们的神是圣洁的。”作为神选的人群，犹太人向往神圣的生活，渴望回归本原——上帝那里。在犹太教中，人是不可能成为神的，但可以通过模仿神而过神圣的生活，而模仿神的方式就是按照神启的律法行事。按照犹太教传统，上帝为以色列人颁布了613条律法，涉及到犹太人生活的各个方面。因此，遵行神启的律法，就可以使平凡的生活神圣化。在这个意义上，化凡俗为神圣恰好体现了犹太人指向上帝，回归本原的人生目的。
3.在犹太教那里，犹太人和上帝有约，遵行的是上帝确定的生活规范。与儒家倡导完善的世俗人格不同，犹太教所说的义人因为行神圣的律法而具有神圣性；犹太人的生活因为神圣律法的规范与指导也成为圣洁的，这与儒家的人本主义和世俗性有显著的区别。在超越的实在和人的上下关系以及人与人之间的横向关系问题上，犹太教侧重的是神与人的上下关系，而儒家则更多地注重横向的人际关系。因此，尚行的犹太教是一种伦理型宗教，而同样尚行的儒家，则可以被视为一种宗教性的伦理。
4.犹太人的坚毅不屈精神还体现在其文明的延续性。我们常说：中华文化是世界上唯一没有中断的文明，其实这个断言是不准确的。实际上，犹太教就是另一没有间断过的文明。公元前的圣经犹太教诞生于圣经时代，公元后的拉比犹太教是圣经犹太教的继续，中世纪犹太教又是拉比犹太教在中世纪的具体形态，近现代犹太教分裂为不同的宗派，但无论哪一派都接受《圣经》和《塔木德》，都接受上帝信仰、托拉律法，因此，仍然属于一个宗教——犹太教。犹太人能够在全民长期散居的岁月里坚守犹太教，犹太教的基本信仰和律法稳定不变。虽国破，但宗教在；身处各地，“灵魂”不散。这也从一个侧面有力地证明了犹太人的坚韧精神。
5.犹太精神也如一个硬币，同时具有正反两面。犹太人以神为本，崇拜独一无二的人格神，使其宗教独树一帜，同时也显示出强烈的排他性，因此与多神教、甚至与基督教对立起来了；犹太人自诩与上帝有约，是“上帝的选民”，一方面强化了对上帝的信仰和依靠，因而怀有很强的文化自信与民族自豪感；另一方面也鹤立鸡群，脱离了信奉其他宗教的人群；犹太人崇尚德行，固然可以弥补基督教“因信称义”和西方唯智主义的偏差，然而也因此而导致泛律法主义，当繁多琐碎的律法无法完全付诸实践时便沦为空谈；犹太人的求异、尚异思维和论争习惯有利于知识创新，同时也容易陷入纷争。事实上，犹太人之内斗与纠纷绝不亚于中国人。特立独行的行为方式强化了犹太人的民族个性，起到了抵制同化的积极作用，但也使犹太人游离于主流社会以外，进而招致“外邦人”的敌意。
6.迈蒙尼德提出的犹太教13条信条是：1、信仰上帝的存在；2、信仰上帝的一体性；3、相信上帝是非物质的；4、相信上帝是永恒的；5、相信唯一的上帝才是崇拜的对象；6、相信预言；7、相信摩西是最伟大的先知；8、相信《托拉》是神性的；9、相信《托拉》是不变的；10、相信上帝知道人的思想和行为；11、相信上帝奖善惩恶；12、信仰弥赛亚（救世主）的降临；13、相信死者的复活。迈蒙尼德的13信条后来被犹太教编入祈祷书，被传统犹太教视为权威的教条。
7.按照《圣经》，犹太人内部借贷不收利息，而且七年后不能偿还的债务要全部免除。但是，这些律法不适用于外邦人。这是犹太人对外邦人借贷并收取利息的宗教根据。
8.人们普遍认为，西方文明来源于两大文明，这就是希腊文明和希伯来文明。希腊文明的核心是理性主义的哲学，希伯来文明则是犹太教信仰。从希腊哲学逐渐分化的现代科学，从犹太教分化出基督教，从而构成了以科学技术和基督教为主导的现代西方文明，实现了理性和信仰，科学和宗教的共存与互补。仅此而言，犹太教对于西方文明乃至世界文明贡献之大就可想而知了。
9.犹太教的弥赛亚概念是从犹太民族的整体和全人类的层面界定得救的，强调的是民族的解放和人类理想的社会秩序，是民族主义和大同主义的统一。与此不同，基督教的弥赛亚观在本质上则是个人主义的，即它的核心是个人灵魂的得救，也就是通过耶稣殉难这一代人赎罪的悲壮行为和教徒个人在生活中“行上帝的道于而达到死后灵魂升人天堂的目的。这里无意拯救哪一个民族，更不存在在这个世界上建立什么理想社会，它表达的是身患“原罪”绝症的人对自己来世命运的关怀。犹太人不相信亚当和夏娃偷吃智慧之果是什么原罪，更不承认所谓每个人因其始祖有罪而都天生有罪，因此，也就无需耶稣的救赎和基督徒式的赎罪和死后个人灵魂升天。他们的希望在此岸世界，在自己民族的复兴和人类理想社会的实现。
10.尽管犹太教和与基督教都主张弥赛亚就是救世主，但是无庸讳言，二者对于拯救的含义和拯救的方式却有着迥然不同的理解。犹太人所谓的救赎是建立和平、正义的社会，使犹太人以及异族人在这样的社会中人享有自由和幸福的生活。基督教的拯救则主要指人摆脱物质欲望的枷锁，在来世精神性的天堂里获得永生。犹太教实现救赎的方式是犹太人在弥赛亚的率领下，战胜敌国，建立地上的千年王国。基督教的救赎则是通过信靠耶稣而摆脱原罪，在现实生活中爱人、爱上帝，过严格的宗教生活，最终在来世达到与上帝的合一，而这种合一主要是精神性的。由此看来，犹太教的弥赛亚观带有很明显的政治色彩，它描述的是一个理想的尘世社会的蓝图；而基督教的弥赛亚主要是一个道德概念，其目标是精神性的得救。可以看出，犹太教的弥赛亚在含义上并不是基督教的弥赛亚。就此而论，二者长期争论不休而不曾取得积极的成果，就不足为怪了。
11.犹太教改革的著名理论家是盖革、科罗赫马尔、候德海姆，后来有美国犹太教改革派的代表怀斯等。作为黑格尔和维柯哲学的追随者，科罗赫马尔认为，“绝对精神”在不同时代和不同民族那里以不同的方式表现自己：在希腊为艺术和哲学，在罗马为法律和政治，在以色列则为对上帝的宗教探求。每一个民族都受制于形成、成熟和灭亡的规律。但是，犹太人由于从民族形成之初就孜孜不倦地投身于对绝对精神的追求，因而是彻底精神性的、永恒的民族。
12.犹太人的不灭，归功于犹太教，犹太人的强大，也归功于犹太教，犹太教注重人的能力潜力无限制地发挥，提供犹太人竞争打仗的无穷武器弹药，有过世界上绝无仅有的亡国灭族经历的犹太人，没有任何禁区，也没有任何牵挂，犹太人活在世上，就是为了争斗，就是为了做上帝选民，就是为了统治世界，为了争得全世界的财富，代价就是终身奋斗，无限制吃苦耐劳，发挥无穷的潜力，冒任何风险。
13.犹太教有系统立人立社会的法规，法规不是强调人的平和生活，而是重视无限制有秩序的竞争环境，鼓励逼迫犹太人去竞争生存，调动犹太人的无限潜力，犹太人的法规是世界上最古老的法规之一，绝对是世界上最有生命力的法规，时至五千余年的今天，犹太人的法规依然为犹太人所遵从，也是世界一大奇迹。
14.犹太人极其重视教育，不是华人填鸭式的教育，也不是培养御用文人和在野愤青的华人国学教育传统，是无限制发挥犹太人心理世界幻想妄想的教育，是绝对无禁区无限制无疆界无穷尽的教育，因为犹太人饱受厄运，特别珍惜生存活命的机会，做任何事，一定经世致用，与时俱进，犹太人永远走在人类的前头。
15.基督教是犹太教的变种，犹太教只能内传给犹太人，不准许向非犹太人传教，基督教成功地解决了犹太教不能向外传教的难题，是人类历史上的伟大突破，也是人类历史上划时代的最大事件之一，没有基督教，就没有现在的世界，就没有当今世界的文明，说基督教是世界的明灯，一点也不过分，而基督教的由来，是犹太教，所以犹太教也是世界的明灯。
16.犹太教相信上帝与人类之间存在着某种伙伴关系，认为上帝是公正和慈爱的，他的神圣性表现在道德领域里。上帝以意志行为创造了天地，以自己的慈爱继续支撑天地；他提出日常行为的伦理规范和宗教规范要义，将“生与福、死与祸”陈明在人的面前，赋予人选择自由。上帝的奖赏是公正性的直接结果。上帝奖励公义、惩罚恶行，但惩罚的目的不是处治，而是教育，是给恶人以赎罪和改过自新的机会。
17.在犹太教中根本就没有原罪的教义，犹太教认为世上从未有人会是完人。在《圣经·旧约》里，即使犹太先祖亚伯拉罕、以撒、雅各和摩西也都被形容为带有人类缺陷的人。犹太教还认为人体内的灵魂在道德上是中立的，具有选择善与恶的自由意志；每个人都在直接通向上帝的途径上，在人与上帝之间没有中介人。
18.犹太教关于独一上帝的教义对犹太人意味着所有人类是平等产生的，都是按上帝的形象创造的；独一上帝的儿女，都是珍贵和独特的。其次，由于人是按上帝的形象创造的，所以人的生活是神圣的。人类的任务是使生活的每一个区域都被视为神圣的，甚至世俗的和共同的活动也可以被灌入神圣的意义。
19.在希腊哲学家那里，“人是理性的动物”（rational animal）；在希伯来先知那里，人的本质既不是理性，也不是动物；人是上帝按照自己的形象(divine image)创造且高于包括动物在内的所有事物的被造物(creature)。在希腊哲学中，人之为理性的动物，理应实现自己的本质而过一种理性思辨的生活，即一种多半和神灵没有直接关系的世俗生活；与此不同，在希伯来宗教中，分有上帝形象的人应该像神那样生活，善男信女必须委身于（committed）上帝，每时每刻都虔诚地遵照神的教诲行事；其生活表现为神圣的，而神圣的生活是高贵的、有尊严的，因为人在本质上像神，超拔于动物之上。
20.按照犹太教传统，“上帝”（God）、“托拉”（Torah）和“以色列人”（Israel）是构成犹太教的三大要素。这三个概念相互联系，相互依存，共同构成犹太教的整体。上帝创造了世界和人类，又赋予以色列人以《托拉》，以色列人遵循《托拉》行事而成为义人，最终回归上帝而得救。在这里，上帝是起点，也是终点。《托拉》是中介，是以色列人借以达到终点的手段，是连接上帝和以色列人的纽带和桥梁。以色列人则是实现目的——回归上帝的行为主体。对于以色列人来说，上帝拣选他们，使之成为“特选子民”，其目的就是要让他们在德行上成为像亚伯拉罕、以撒、约伯那样的义人（righteousman），做其他民族的榜样，从而最终被上帝所接纳。正是在这个意义上，自由派犹太人才把犹太教称为“伦理一神教”。
21.犹太教相信通过善行而得到拯救，而且行善事即奉行神性的律法，在这个意义上说，基督教称犹太教是“因行称义”和“律法主义”也不无道理。但是，问题在于，基督教对犹太教的评判没有停留在“律法主义”这个名称上。保罗、路德等进一步认为，犹太教的律法主义完全是“形式主义的”，是“自义”，是“伪善的”。因此，犹太教是低劣的，应该受到蔑视和拒绝。保罗说：“因为外面做犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。”（《罗马书》2:28-29）在保罗看来，肉体的割礼只是外在的，不是必需的，因而是形式主义。在许多基督徒心目中，割礼、献祭、饮食律法以及其他律法，都是外在的，形式主义的，与人的“称义”毫无关系。不仅如此，基督教还认为，只注重形式和外表的犹太人仍然“自以为义”，滋生了道德上的骄傲和对其他宗教的蔑视，而在事实上，犹太人——一世纪前后的法利赛人——是虚伪的；在英语词典里，“法利赛人”就有“伪君子”的意思。类似的说法反映了主流基督教在历史上对犹太教的基本观点。
22.塔木德有613条戒律，讲了如何行善，如何处理人与上帝的关系、人与人之间的关系。戒律对于犹太人有重要的关系，守戒律就是和上帝更接近了，广义的讲，犹太人认为行善也是在执行戒律。
23.通过律法的学习、尊重和遵守，犹太民族塑造了犹太人的身份，混居时，与外邦人的边界——就是是否遵守犹太律法，尤其是三部分——割礼、安息日、饮食法
24.以色列人是上帝从万民中选出来的特选民族，与上帝有着特殊关系，所以以色列有了更重的责任，更多的苦难，约是双向的，必须遵守律法，守割礼。犹太拉比强调犹太人作为上帝特选民族的责任感和守约的忠诚性，以色列人负有向世界传播《托拉》的职责。
29.基督教认为犹太人已经被上帝抛弃，另立新约，基督徒取代了犹太人，奥古斯丁基督徒才是真正的以色列人。
30.和上帝的契约是犹太教“应许之地”“特选子民”“救赎”等观念的基础，是犹太人的精神慰藉。
犹太文化博大精深，我以前从未意识到世界的另一端竟然存在一个能与华夏文明相媲美的古老文明。如果说中国人是道德民族，德国人是哲学民族，那么犹太人无疑是宗教民族。我们的学者大多专注于研究起源于希腊文明的西欧诸国的思想、政治和历史，却极大地忽略了犹太民族。我们中国人尚未建立起自己的“犹太观”，只是注意到二战期间德国对犹太人的敌意，肤浅地分析日耳曼民族与犹太人的冲突，并听从美国的历史叙事。因此，中国已成为全世界对以色列最友好的国家之一，却从未对犹太精神的泛滥保持警惕。
我并非要唤起对犹太人的仇恨，而是认为，我们不能将犹太民族当作普通民族对待。这是一个屹立于世界民族之林的超强民族，我们应该像重视撒克逊民族一样重视他们。接下来，我们将探索鲜有人涉足、几乎一片空白的犹太哲学领域。在此，我要特别感谢学者傅有德，上述犹太教知识大多来源于他的研究，傅先生功不可没！我再次重申，我并不倡导反犹主义，而是希望建立中国人的犹太观。二战期间对犹太人的屠杀是人类历史上最黑暗的篇章，每个人的生命都不应被非法剥夺，每个人都有权利在这个人类共同的家园——地球上生存。同时，种族主义严重违背具体分析的原则。如果不是因为哲学的宏观分析特性，如果这本书是社会学研究，我一定会具体到每个人，精确到名字。
犹太教深刻地影响着以色列人的所有文化，并孕育了犹太哲学。犹太哲学是信仰与理性的融合。以下是人工智能对犹太哲学的总结：
• 雅典与耶路撒冷的对立：
• 西方文化中的希腊因素造就了一种唯智主义，适用于哲学家而非普通民众；而希伯来传统强调神圣的生活和对上帝的信仰。
• 希腊哲学认为人是理性的动物，追求理性思辨的生活；希伯来宗教则认为人是按照神的形象创造的，应过一种神圣、高贵且有尊严的生活。
• 基督教的形成与发展：
• 基督教融合了希伯来的信仰和希腊哲学，虽然包含了希腊理性哲学的因素，但主旨仍是希伯来宗教的信仰和生活取向。
• 西方文化的二元性：
• 源自希腊哲学的理性主义精神和源自希伯来宗教的信仰在西方文化中共存，并相互限制，形成了动态平衡。
• 这两种力量在近现代西方文化中保持着一定的平衡，避免了一方压倒另一方的情况发生。
• 犹太哲学的特点：
• 犹太哲学是用理性思维研究犹太教传统，结合了理性和信仰。
• 犹太哲学家们试图调和理性和信仰，如迈蒙尼德在其著作中将《圣经》中的概念理性化，同时坚持信仰的重要性。
• 理性主义与神秘主义的融合：
• 尽管理性主义强调清晰的概念和逻辑分析，但在犹太哲学中，它与东方神秘主义成功地结合在一起，例如斐洛对于“逻各斯”的解释和马丁·布伯的“我-你”关系理论。
• 现代西方文化的特征：
• 现代西方文化包含着理性主义和宗教信仰两大要素，它们共同作用，使得文化具有自我调试和完善的能力。
• 尽管存在不平衡的时候，但这种文化体系内部的纠错机制能够帮助恢复常态。
• 平衡：
• 西方文化仍然具有较大的生命力，因为它能在理性和信仰之间找到平衡，并适应不断变化的社会环境。
以上只是犹太哲学的一隅。更多内容可以参考傅有德先生的《犹太哲学史》。傅有德总结说，古代犹太教的经典不是理性的产物，而是信仰和想象力的产物，因而是宗教性产品，而不是哲学性作品。换句话说，古代犹太文化的主流不是哲学性的，而是宗教性的。虽然其中不乏个别的哲学观点，但没有系统的哲学可言。理性与信仰这两种思维方式和表达方式的结合决不是一件轻而易举的事情，因此，在犹太哲学家那里，二者结合、统一的程度也不尽相同。因此，在犹太哲学中实际上存在着相互区别的两派，一派推重理性，代表性的哲学家有斐洛、萨阿底、迈蒙尼德、格森尼德、科恩；另一派推重传统的犹太教信仰，其主要代表是哈列维、卢扎托、克莱斯卡、罗森茨维格、布伯和海舍尔。卢扎托认为，西方文化是由两种力量构成的，这就是雅典主义或希腊文化与作为犹太宗教思想的亚伯拉罕主义。前者给世界带来了哲学、科学、艺术以及对和谐和壮丽的热爱，后者带给人类的是公正、平等和仁爱之类，使人类讲道德和慈善。希腊文化中的唯智主义对生活没有意义，它只适用于哲学家，而不能满足大众的要求，因为大众需要的是“道德维生素。”马丁·布伯也严肃地指出了西方文化的不足：它拥有最全面的和高度发达的知识，然而自己却无法找到意义；它拥有最严格的和最纯正的规训，但自己却无法找到道路；这样的道路就是对于超越存在的信念，它关乎人类的本真的生活，是生活的真正意义所在。这样的道路存在于东方文化之中，即犹太教和中国古代老庄的道家哲学之中。因此，东方文化可以弥补现代西方文化的缺陷。
著名犹太学者阿瑟·海曼（Arthur Hyman）认为，人们公认的犹太哲学家大都具备如下两个最起码的条件。第一，犹太哲学家必须对犹太教有所论述，不管其论述是宗教性的抑或是世俗的；而且他必须对自己所论述的内容在生存态度上报有某种程度的认同和信奉。第二，犹太哲学家在论述犹太教时必须运用哲学的概念和论证，而不是运用“阿嘎哒”式的（故事性叙述）、神秘的、文学的或其他表述形式。根据第一个条件，那些虽然是犹太人、对犹太教也有所论述但缺乏对它的认同和信奉的哲学家，如斯宾诺莎、马克思、弗洛伊德等，就不能算作犹太哲学家，而只能是一般意义上的哲学家。
在历史的长河中，一位重要的犹太哲学家诞生了，他便是亚历山大里亚的斐罗（Philo of Alexandria，前30—后50）。斐罗借鉴古希腊哲学，尤其是柏拉图主义和斯多亚派的观点，以理性的方式阐释《圣经》及其学说。他认为，世界是上帝借助“理念”这一工具，对早已存在的质料进行规范塑造的成果。理念是上帝创世之前便已存在的思想，其中，“逻各斯”作为最高的理念，堪称“理念中的理念”。它不仅是上帝创造世界的工具，更是连接上帝与人的中介。“逻各斯”内在于世界，成为万物运行的规律；内在于人，构成了人的心灵；内在于犹太教的《托拉》，化作神为人确立的律法。
傅有德引用一位西方学者的话：“假如没有犹太人，我们感知世界的方式将会截然不同。不仅我们接收外界信息的感官会有所不同，就连思考世界的思维模式也会大相径庭。我们会对自身的经验做出别样的解释，从发生在自己身上的事情中得出不同的结论，进而为生活规划出不一样的轨迹。”
犹太哲学体系庞大、气势恢宏，却鲜为人知。很难想象，人口相对稀少的犹太民族，竟拥有如此深厚的文化传承。犹太教能成为伊斯兰教和基督教的源头并非偶然，这得益于犹太民族强大的文化底蕴，他们凭借文化软实力对西方世界产生了深远影响。然而，我们对犹太民族的了解实在太少。以色列能在阿拉伯国家的包围中崛起，并多次赢得中东战争的胜利，除了美国的大力援助，更离不开犹太民族的复兴。
犹太哲学属于宗教哲学，其源头是犹太教，根本特点在于哲学与信仰的融合。在我看来，迈蒙尼德的名字理应像休谟、萨特一样广为人知。犹太哲学家对信仰的探索深度，是其他民族难以企及的。犹太哲学为我们提供了一个独特的信仰视角，有助于我们观察西方世界。黑格尔在《历史哲学》中提到，犹太教体现了绝对精神。犹太教改革的理论家科罗赫马尔认为，“绝对精神”在不同时代、不同民族中有着不同的表现形式：在希腊体现为艺术和哲学，在罗马体现为法律和政治，在以色列则体现为对上帝的宗教探寻。每个民族都遵循着形成、发展和衰落的规律，但犹太人从民族形成之初，便执着地追求绝对精神，因此他们是极具精神性、永恒的民族。犹太人认为自己存在的意义，便是引领人类不断走向绝对精神。受这一思想的启发，改革派形成了犹太人的使命观，即向全世界传播伦理一神教，成为人类信守一神教的典范。
犹太人在宗教和哲学方面极为超脱世俗，一心追寻虚构的上帝，追求绝对精神，这便是我认为他们“主动异化”的有力依据。若以中国传统文化作比，犹太人仿佛轻易达到了“天人合一”的境界。但有所不同的是，中华文化追求“天人合一”，旨在返璞归真，实现人与自然的和谐共处，从而获得内心持久的安宁与愉悦；而犹太人追求的绝对精神，是要实现人与上帝的和谐，目标是超越世俗，寻求灵魂和生命的救赎。从生命本质来看，犹太人的信仰与现实存在差异；从生活态度而言，他们厌恶现世生活，渴望超脱尘世，与“天道”交融；从文化属性来说，他们追求神圣的知识，将现实视为过渡阶段，认为物质世界只是表象，信仰世界才是世界的真实面貌。令人惋惜的是，他们的世界观似乎出现了偏差，其庞大的艺术、哲学和信仰体系，建立在一个被认为错误的起源之上。归根结底，这是因为这个民族对宇宙终极真相的渴望过于强烈。
美国能成为世界霸主，与犹太人的助力密切相关。在美国，政界有强大的犹太集团，他们是左右政坛的关键力量；美国国会中的犹太裔议员，在政治决策中有着举足轻重的影响力；美国政府里的犹太裔高级雇员，是历届政府重要政策的有力执行者；美国商界的犹太大亨，是美国经济的重要支柱；犹太裔科学家为美国的发展和进步提供了源源不断的动力；美国的犹太传媒大亨，更是掌控着美国乃至世界的信息传播。可以说，没有犹太人的贡献，美国很难如此强大，更难以称霸世界。（来源网络）
当今世界，犹太人的身影遍布各个领域。仅有几千万人口的犹太人，不仅是世界上最富有的群体之一，在世界商业、贸易和金融领域占据重要地位，在学术界也成绩斐然。世界上众多优秀的科学家中，犹太人占比颇高，诺贝尔奖获得者中，犹太人也屡见不鲜。俄国的高等教育研究机构，若缺少犹太人的参与，发展便会面临诸多困难；美国学术界，犹太人更是独领风骚；在世界传媒领域，犹太人也占据着主导地位。（来源网络）
接下来转入对犹太人问题的研究。在此引用伟大导师马克思的研究成果，毕竟在探讨犹太问题方面，恐怕没有人比出身犹太的人更具说服力，相比之下，我的见解在伟大导师面前实在是班门弄斧。需要声明的是，政治问题应由政治家研究，经济问题归经济学者探讨，军事问题由军人关注，本书是纯粹的哲学作品，若在宏观分析过程中有所涉及，还望读者谅解。
“德国的犹太人渴望解放。他们渴望什么样的解放？公民的解放，政治解放。
布鲁诺·鲍威尔回答他们说：在德国，没有人在政治上得到解放。我们自己没有自由。我们怎么可以使你们自由呢？你们犹太人，要是为自己即为犹太人要求一种特殊的解放，你们就是利己主义者。作为德国人，你们应该为德国的政治解放而奋斗；作为人，你们应该为人的解放而奋斗。而你们所受的特种压迫和耻辱，不应该看成是通则的例外，相反，应该看成是通则的证实。
或者，犹太人是要求同信奉基督教的臣民享有平等权利？如果是这样，他们就承认基督教国家是无可非议的，也就承认普遍奴役制度。既然他们满意普遍奴役，为什么又不满意自己所受的特殊奴役呢？既然犹太人不关心德国人的解放，为什么德国人该关心犹太人的解放呢？
基督教国家只知道特权。犹太人在这个国家享有做犹太人的特权。作为犹太人，他享有基督徒所没有的权利。那他何必渴望他所没有而为基督徒所享有的权利！
如果犹太人想从基督教国家解放出来，他就是要求基督教国家放弃自己的宗教偏见。而他，犹太人，会放弃自己的宗教偏见吗？就是说，他有什么权利要求别人放弃宗教呢？
基督教国家，按其本质来看，是不会解放犹太人的；但是，鲍威尔补充说，犹太人按其本质来看，也不会得到解放。只要国家还是基督教国家，犹太人还是犹太人，这两者中的一方就不可能解放另一方，另一方也不可能得到解放。
基督教国家对待犹太人，只能按照基督教国家的方式即给予特权的方式：允许犹太人同其他臣民分离开来，但也让犹太人受到分离开来的其他领域的压迫，何况犹太人同占统治地位的宗教处于宗教对立的地位，所受的压迫也更厉害。可是，犹太人对待国家也只能按照犹太人的方式即把国家看成一种异己的东西：把自己想象中的民族跟现实的民族对立起来，把自己幻想的法律跟现实的法律对立起来，以为自己有权从人类分离出来，决不参加历史运动，期待着一种同人的一般未来毫无共同点的未来，认为自己是犹太民族的一员，犹太民族是神拣选的民族。
那么你们犹太人有什么理由渴望解放呢？为了你们的宗教？你们的宗教是国教的死敌。因为你们是公民？德国根本没有公民。因为你们是人？你们不是人，正像你们诉求的对象不是人一样。”
马克思对此持怎样的观点呢？马克思在文章中探讨了布鲁诺·鲍威尔的观点，鲍威尔认为犹太人只有放弃宗教身份，才能获得公民平等。马克思并不认同这一观点，他指出，真正的问题并非个人的宗教信仰，而在于社会结构和经济条件。马克思认为，要实现真正的解放，需要整个社会从封建制度向现代民主制度转变，最终实现共产主义。只有这样，才能消除阶级差异和社会不平等，为所有人带来真正的自由和平等。
马克思在世俗方面的结论如下（为本文宗旨选录）
“犹太人问题最终归结成的这种世俗冲突，政治国家对自己的前提——无论这些前提是像私有财产等等这样的物质要素，还是像教育、宗教这样的精神要素——的关系，普遍利益和私人利益之间的冲突，政治国家和市民社会之间的分裂，鲍威尔在抨击这些世俗对立在宗教上的表现的时候，竟听任这些世俗对立持续存在。”
“ 我们现在试着突破对问题的神学提法。在我们看来，犹太人获得解放的能力问题，变成了必须克服什么样的特殊社会要素才能废除犹太教的问题。因为现代犹太人获得解放的能力就是犹太教和现代世界解放的关系。这种关系是由于犹太教在现代被奴役的世界中的特殊地位而必然产生的。
现在我们来考察一下现实的世俗犹太人，但不是像鲍威尔那样，考察安息日的犹太人，而是考察日常的犹太人。
我们不是到犹太人的宗教里去寻找犹太人的秘密，而是到现实的犹太人里去寻找他的宗教的秘密。
犹太教的世俗基础是什么呢？实际需要，自私自利。
犹太人的世俗礼拜是什么呢？经商牟利。他们的世俗的神是什么呢？金钱。
那好吧！从经商牟利和金钱中解放出来——因而从实际的、实在的犹太教中解放出来——就会是现代的自我解放了。
如果有一种社会组织消除了经商牟利的前提，从而消除经商牟利的可能性，那么这种社会组织也就会使犹太人不可能存在。他的宗教意识就会像淡淡的烟雾一样，在社会这一现实的、生命所需的空气中自行消失。另一方面，如果犹太人承认自己这个实际本质毫无价值，并为消除它而工作，那么他就会从自己以前的发展中解脱出来，直接为人的解放工作，并转而反对人的自我异化的最高实际表现。
总之，我们在犹太教中看到普遍的现代的反社会的要素，而这种要素，经由有犹太人在这一坏的方面热心参与的历史发展，达到自己目前这样的高度，即达到它必然解体的高度。
犹太人的解放，就其终极意义来说，就是人类从犹太精神中解放出来。
犹太人已经用犹太人的方式解放了自己。
“例如在维也纳只不过是被人宽容的犹太人，凭自己的金钱势力决定着整个帝国的命运。在德国一个最小的邦中可能是毫无权利的犹太人，决定着欧洲的命运。各种同业公会和行会虽然不接纳犹太人，或者仍然不同情他们，工业的大胆精神却在嘲笑这些中世纪组织的固执。”（鲍威尔《犹太人问题》第114页）
这并不是个别的事实。犹太人用犹太人的方式解放了自己，不仅因为他掌握了金钱势力，而且因为金钱通过犹太人或者其他的人而成了世界势力，犹太人的实际精神成了基督教各国人民的实际精神。基督徒在多大程度上成为犹太人，犹太人就在多大程度上解放了自己。
例如，汉密尔顿上校说：
“新英格兰的虔诚的和政治上自由的居民，是类似拉奥孔那样的人，拉奥孔没有作出最起码的努力去挣脱缠住他的两条蛇。玛门是他们的偶像，他们不仅口头上，而且整个身心都崇拜它。在他们的眼里，尘世无非是个交易所，而且他们确信，在这尘世间，他们除了要比自己邻居富有而外，没有别的使命。经商牟利占据了他们的全部思想，变换所经营的货品，是他们唯一的休息。比如说，他们在旅行的时候也要背上自己的货物或柜台，而且所谈的不是利息就是利润。即使他们一时没考虑自己的生意，那也只是为了要探听一下别人的生意做得怎样。”
的确，在北美，犹太精神对基督教世界的实际统治已经有了明确的、正常的表现：宣讲福音本身，基督教的教职，都变成了商品，破产的商人讲起了福音，富起来的福音传教士做起了买卖。
“你看到的那位主持体面的布遭集会的人，起栩是个商人，经商失败以后他才成了神职人员。另一个人，起初担任神职，但当他手里有了些钱，他就离开布遭台而去经商牟利。在大多挝人的眼里，棉职真是一个赚钱的行业。”（博肆，前引书第185、186页）
鲍威尔认为，
“这种情况是虚假的；在理论上不给予犹太人以政治权利，实际上他却有很大的权力，而且在很大的范围内显示自己的政治影响，虽然这种影响在一些细节上被缩小了。”（《犹太人问题》第114页）
犹太人的实际政治权力同他的政治权利之间的矛盾，就是政治同金钱势力之间的矛盾。虽然在观念上，政治凌驾于金钱势力之上，其实前者是后者的奴隶。
犹太教之所以能保持与基督教同时存在，不仅因为它是对基督教的宗教批判，不仅因为它体现了对基督教的宗教起源的怀疑，而且因为犹太人的实际精神——犹太精神——在基督教社会本身中保持了自己的地位，甚至得到高度的发展。犹太人作为市民社会的特殊成员，只是市民社会的犹太精神的特殊表现。
犹太精神不是违反历史，而是通过历史保持下来的。
市民社会从自己的内部不断产生犹太人。
犹太人的宗教的基础本身是什么呢？实际需要，利己主义。
因此，犹太人的一神教，在其现实性上是许多需要的多神教，一种把厕所也变成神律的对象的多神教。实际需要、利己主义是市民社会的原则：只要市民社会完全从自身产生出政治国家，这个原则就赤裸裸地显现出来。实际需要和自私自利的神就是金钱。
金钱是以色列人的妒忌之神：在他面前，一切神都要退位。金钱贬低了人所崇奉的一切神，并把一切神都变成商品。金钱是一切事物的普遍的、独立自在的价值。因此它剥夺了整个世界——人的世界和自然界——固有的价值。金钱是人的劳动和人的存在的同人相异化的本质：这种异己的本质统治了人，而人则向它顶礼膜拜。
犹太人的神世俗化了，它成了世界的神。票据是犹太人的现实的神。犹太人的神只是幻想的票据。
在私有财产和金钱的统治下形成的自然观，是对自然界的真正的蔑视和实际的贬低。在犹太人的宗教中，自然界虽然存在，但只是存在于想象中。
托马斯·闵采尔正是在这个意义上认为下述情况是不能容忍的：
“一切生灵，水里的鱼，天空的鸟，地上的植物，都成了财产，但是，生灵也应该获得自由。”
抽象地存在于犹太人的宗教中的那种对于理论、艺术、历史的蔑视和对于作为自我目的的人的蔑视，是财迷的现实的、自觉的看法和品行。就连类关系本身、男女关系等等也成了买卖对象！妇女也被买卖。
犹太人的想象中的民族是商人的民族，一般地说，是财迷的民族。
犹太人的毫无根基的法律只是一幅对毫无根基的道德和对整个法的宗教讽刺画，只是对自私自利的世界采用的那种徒具形式的礼拜的宗教讽刺画。
在这个自私自利的世界，人的最高关系也是法定的关系，是人对法律的关系，这些法律之所以对人有效，并非因为它们是体现人本身的意志和本质的法律，而是因为它们起统治作用，因为违反它们就会受到惩罚。
犹太人的狡猾手法，即鲍威尔在塔木德中发现的那种实际的狡猾手法，就是自私自利的世界对统治着它的法律之间的关系，狡猾地规避这些法律是这个世界的主要伎俩。
的确，这个世界在它这些法律的范围内的运动，必然是法律的不断废除。
犹太精神不可能作为宗教继续发展，即不可能在理论上继续发展，因为实际需要的世界观，按其本性来说是狭隘的，很快就会穷尽。
实际需要的宗教，按其本质来说不可能在理论上完成，而是只能在实践中完成，因为实践才是它的真理。
犹太精神不可能创造任何新的世界，它只能把新的世间创造物和世间关系吸引到自己的活动范围内，因为以自私自利为明智的实际需要是被动的，不能任意扩大，而是随着社会状况的进一步发展而扩大。
犹太精神随着市民社会的完成而达到自己的顶点，但是市民社会只有在基督教世界才能完成。基督教把一切民族的、自然的、伦理的、理论的关系变成对人来说是外在的东西，因此只有在基督教的统治下，市民社会才能完全从国家生活分离出来，扯断人的一切类联系，代之以利己主义和自私自利的需要，使人的世界分解为原子式的相互敌对的个人的世界。
基督教起源于犹太教，又还原为犹太教。
基督徒起初是理论化的犹太人，因此，犹太人是实际的基督徒，而实际的基督徒又成了犹太人。
基督教只是表面上制服了实在的犹太教。基督教太高尚了，太唯灵论了，因此要消除实际需要的粗陋性，只有使它升天了。
基督教是犹太教的思想升华，犹太教是基督教的鄙俗的功利应用，但这种应用只有在基督教作为完善的宗教从理论上完成了人从自身、从自然界的自我异化之后，才能成为普遍的。
只有这样，犹太教才能实现普遍的统治，才能把外化了的人、外化了的自然界，变成可让渡的、可出售的、屈从于利己需要的、听任买卖的对象。
让渡是外化的实践。正像一个受宗教束缚的人，只有使自己的本质成为异己的幻想的本质，才能把这种本质对象化，同样，在利己的需要的统治下，人只有使自己的产品和自己的活动处于异己本质的支配之下，使其具有异己本质——金钱——的作用，才能实际进行活动，才能实际生产出物品。
基督徒的天堂幸福的利己主义，通过自己完成了的实践，必然要变成犹太人的肉体的利己主义，天国的需要必然要变成尘世的需要，主观主义必然要变成自私自利。我们不是用犹太人的宗教来说明犹太人的顽强性，而是相反，用犹太人的宗教的人的基础、实际需要、利己主义来说明这种顽强性。
因为犹太人的真正本质在市民社会得到了普遍实现，并已普遍地世俗化，所以市民社会不能使犹太人相信他的宗教本质——这种本质只是实际需要在观念中的表现——的非现实性。因此，不仅在摩西五经或塔木德中，而且在现代社会中，我们都看到现代犹太人的本质不是抽象本质，而是高度的经验本质，它不仅是犹太人的狭隘性，而且是社会的犹太人狭隘性。
社会一旦消除了犹太精神的经验本质，即经商牟利及其前提，犹太人就不可能存在，因为他的意识将不再有对象，因为犹太精神的主观基础即实际需要将会人化，因为人的个体感性存在和类存在的矛盾将被消除。
犹太人的社会解放就是社会从犹太精神中解放出来。”
马克思的伟大论述，关于在世俗层面探讨犹太人问题的结论，我深表赞同。马克思与鲍威尔的论述均佐证了我对犹太人“主动异化”定义的合理性。我认为，无论犹太人对教会贡献多大，若在谈及工人待遇时转移话题，进而默默伤害工人，这不仅违背了世俗道德，也违背了人道主义精神，虽无愧于上帝和教会，却有损人道，背离了仁义。
犹太人往往面临上帝道德（宗教戒律）与世俗道德的冲突。只要他们能够不局限于教会视角，正视底层工人农民的艰辛，犹太人完全有可能实现宗教与世俗的和谐共存。关于剥削问题，核心在于工厂中人的因素与资本（包括机器、投资、管理）哪个更为关键。若认为人贵于物，则应提高工人工资在利润中的占比；反之，若认为物贵于人，则可维持低廉的劳动成本。在此基础上，我们引入了“降格”概念，以肯定工人的劳动价值。工人将个人理性注入每个工业成品，而机器和投资则可视为耗材。如此，即便最终产品是精密的光刻机或飞机发动机，工人也能保持尊严，明确自己与机器的区别。
人类中心主义源于人类自保的天性，高举生命至上、理性主义、人道主义、人文精神的旗帜。那些背叛人类、出卖人类的人，在动物界中也难寻其类。他们的才智用于拖累同类、危害人类前景，为了成全虚无缥缈的上帝观念。若宇宙真有上帝，那它或许是外星文明。预设上帝的宗教实则异化了人类自身。信仰的起点若错，那么信仰越坚定，态度越虔诚，异化便越严重，离上帝越近，便离世俗越远。犹太民族在一定程度上体现了这种主动异化的特征，他们能在异化中找寻乐趣、灵魂的救赎以及超脱尘世的享受。犹太人在一定程度上代表了金融资本主义，国际金融体系由他们构建，他们在设计金融产品时总能创新。犹太人从放高利贷起家，以经营银行闻名，正如马克思所言，金钱是他们的神。犹太人与撒克逊人共同推动了资本主义的发展，奉行资本至上、弱肉强食、强权公理、两极分化。撒克逊人以功利主义著称，是盲目意志的代表；而犹太人则以上帝之名行恶，既无国家概念，也无世俗道德束缚。这两个民族向世界展示了金钱的力量、资本的能耐、自由主义的美好以及西方经济学的合理性，这对一般民族构成了洗脑，对文明民族构成了降维打击。犹太民族虽人口不多，但精神力强大。两千年的流亡未能将其同化，民族的苦难磨砺了他们的能力，他们学会了各族的长处，成为世界上最聪明的民族之一。在苦难中崛起，背靠美国，犹太民族实现了复兴。
犹太人并非简单的欲望奴隶，而是因狂热的信仰而将普通人视为动物。他们拥有优越感，游戏人间，具备强大的使命感，这促使他们取得诸多成就。但同时，也因狂妄自大、蔑视其他民族而备受争议。犹太人认为放纵欲望是上帝的安排、科学规律是上帝的恩赐。他们预设一个上帝，从异化、物化、动物化中找寻意义，以合理化自己的行为。然而，这种行为在某种程度上体现了无耻与自我异化。他们超越了人间意义，成为狂热宗教分子。这种自我异化、心灵的超越，按中国传统观念而言，近乎走火入魔、迷失自我。按现代科学研究，永远不会有弥赛亚拯救他们，这是根深蒂固的理性错觉。犹太教的上帝带来了虚幻的使命感，同时成为不道德的遮羞布。
在道德真空下，犹太精神的攻势猛烈。犹太人采取分而治之的策略，首先通过女权思想引导女性抛离家庭价值观，转而追求个人权益。他们有信心用拜金主义俘获独立女性，因为欲望常战胜理性。这些没有家庭、情感得不到满足的女性认为家务是无偿劳动，不如选择无孩、养猫、终身精致的生活。这导致了拜金主义盛行、雌竞激烈，女性沦为资本家的附庸。家庭瓦解后，男性又该如何？犹太人提出了性别觉醒的方案——变性，以迂回方式推进女权。民族意识瓦解后，产生了大量精神犹太人。他们虽不及真正的犹太人，但犹太教仍是犹太人的真正武器。作为主动异化的民族，他们对被动异化的假犹太人具有压倒性优势。精神犹太人要想过上好生活，只能为犹太人服务。美国被犹太人操控的原因之一在于其不够虔诚，竞争不过犹太人，因此各行各业被犹太人控制。美国试图在基督教与犹太教之间保持平衡，但这可能是玩火自焚。犹太人的目的是放开中国移民限制，以便控制各行各业、剥削和掠夺中国资源财富。百姓在犹太人的影响下可能认为犹太人是世界上最聪明的民族，中国人无法比拟，最好对犹太财团妥协。如此，犹太人便通过犹太精神间接控制了中国社会。作为商业民族，犹太人对经济有绝对解释权。想要搞好经济就要到哈佛大学学习，而商学院的客座教授往往是最成功的企业家，其中大部分是犹太人。他们的秘诀在于自认为是天选民族，无需讲究道德，上帝注定会拯救他们。在商场中，他们无耻、无底线，异族往往不是他们的对手。为何犹太人不公开犹太教以吸纳普通人？表面上是因为血脉决定，实则为了避免主动异化的特质被曝光、被排斥。基督教没有主动异化，因为有原罪观念，人死后才能上天堂。人与神界限清晰。而犹太人有历史自豪感，伊斯兰教、基督教均源自犹太教，耶和华崇拜起源于犹太部落，这是他们永远的骄傲。
中国人大多是无神论者，汉族文化尤其重视道德。中国人直观能力强，能识破宗教本质，想把社会改造为人间天堂。汉族务实，尤其是老庄之道衍生的道教以及传入的佛教均强调凡人成神。中国人太务实了，对于犹太民族而言，中国人难以被全部洗脑。只要中国人不被道德反噬、走出百年耻辱的阴影，就会实现民族觉醒、理性觉醒。这是抽象民族与务实民族的较量，也是当代世界霸主主导民族与旧世界霸主主导民族的竞争。我们不应再去哈佛商学院学习经济，而应构建自己的经济学体系，解释权在自己。中华民族遇到了真正的挑战，以往其他民族只能被我们同化，现在我们却面临被犹太人同化的风险。我们不应自卑，有时落后并非因为思想落后，而是因为不够无耻、不够不择手段。我们把外国人想得太美好了！准确来说，我们缺乏科学精神且过于讲究道德和文明。因此，中华民族振兴的关键在于：一是重视科学；二是重估道德，让道德与时俱进。我们要以科学的态度面对宇宙学的终极秘密——上帝是否存在的问题，要坚信宇宙的源头没有上帝。犹太民族的弱点在于肉体与精神的分裂、唯心与异化，这是不健康的。因此他们身体虚弱。我们应锻炼身体、重现武术之风，以强壮的体魄面对物欲横流的精神犹太人。我们不必过度内敛，该斗争就斗争；面对洗脑要保持清醒；面对围攻则应以道德凝聚本民族力量打持久战；为全人类保留一片思想净土——没有犹太精神污染的文化之地。
对于无神论者而言，绝对精神是降维打击。因为他们做坏事时可以自洽、没有心理洁癖。神圣与邪恶是一体两面。虔诚的宗教徒有强大的心理平衡能力，对作恶见怪不怪。没有强大的心灵信仰，人类如何直视鲜血和惊悚？尼采告诫我们不要凝视深渊，因为懂得太多黑暗的知识便是对罪恶祛魅、丧失敬畏之心。假设一个民族天天装着屠杀的历史、每天默哀一次，那么他们对另一个民族进行屠杀的可能性也很大。因为这个民族凝视深渊、拥有强大的心理忍受力和仇恨。不想犯错就不要对犯罪的每个细节、每个步骤都好奇或幻想其中的体验，这些是生命不可承受之重，也是受害者执着于报复的原因之一。
不要学犹太人主动异化，因为这种人心理平衡能力太强，总能在宗教中得到心理安慰，从而导致没有底线、无视道德。尤其是特别虔诚的人，他们从神灵那里感受到至美，精神便会特别强大，可以容忍邪恶。没有邪恶，神圣便失去了存在的必要。神圣与邪恶是一体两面。这里并非针对犹太人，很多原始部落、邪教也出现了主动异化。
网络上流传着关于犹太人劣根性的言论。以色列扭转了受害者的角色，反映犹太人遭遇的电影如《美丽人生》《安妮日记》被大量网友故意降低评分。以色列在全球直播下野蛮践踏加沙地区、毫无顾忌地攻击医院、随意杀害巴勒斯坦妇女儿童、把联合国旗下组织列为恐怖组织、发动针对叙利亚的袭击、占领戈兰高地、策反伊朗百姓、进行大规模暗杀，且每次都无视联合国决议、不理会国际社会的和平呼声。这些行为证实了犹太人能够同时容纳神圣与邪恶、剥削压迫其他种族而无任何心理负担，体现了他们主动异化、远离世俗、自我合理化的能力特别出色。他们擅长控制媒体和网站进行洗脑，带动世界各地的人成为欲望奴隶，传播自由主义和西方经济学。犹太民族的心灵特质表现为“心灵张力过大”，这种高度发达的心灵成熟度和深度令人吃惊，这也是中国人难以做到的。中国讲求同存异、合群、团结就是力量。儒家伦理强调道德同化，减少心灵张力是集体主义的保证。心灵张力大的人不利于社会和谐。中国人直观能力强，分得清虚幻与真实，没有绝对精神是因为虚构的思想都融入了神话传说，不追求飞升天堂。禅宗的真意被用于少林武术，印度佛教传入中国后变为大乘佛教，王阳明则将世界本质视为道德宇宙。中国的道教最高境界是得道成仙、自己成神。如此务实的人民造就了中国人心灵张力相对较小（此处指一般意义上，不针对个人）的特点。
为更深刻地说明犹太人“心灵张力大”，我们可以参考犹太哲学家阿伦特在其书《极权主义的根源》中的一些荒谬观点:①为高利贷洗白——借贷收利息本就是体面人不屑去干，又非常暴利，严重剥削的行业②犹太人没有阶级——谁见过没有阶级的人类？③跨国财团是正当的——这和汪精卫什么区别？在一国就要忠于一国，谈无国界就是奸细④犹太人的财富无法威胁到政治——经济决定上层建筑。⑤犹太人没有串联——金融网络怎么来的？⑥犹太人被传统贵族连累——去翻看各国历史书就知道这个是谎言⑦犹太教是唯一一个非国家的欧洲民族——反过来，哪个国家都养不熟他们
我们可以看到阿伦特根本就不是哲学家，学术不端，谎话连篇，体现犹太人心灵张力大。我们再看犹太血统的哈耶克的《通往奴役之路》，哈耶克的自由主义实际上是重新解释人类的天生智能，我们中国人没有被神权压迫过，从古到今大多时候都是手脚随意动弹，什么是神权压迫？就是举头三尺有神明，无所不管，上帝的爱无处不在。只有宗教神权才把人的每一个动作都异化，我们是文明古国，世俗道德是我们的传统，儒家思想管的是伦理，不管个人世界观，也就是说无论古代皇帝如何昏庸暴虐，基本的心灵放松我们还是有，没有西方的宗教精神统治到无所不管的程度。自由主义实际上是资产阶级重新建构世界的阴谋，手脚动作自由是不言自明的天生智能，动物从来没有学过自由主义也能生存，原始部落没有学过资本主义也能物物交换，这是语言的起源和转化，如果有人逆转语言的转化，告诉你们没有这些词语，就无法生存，社会就要崩溃，你们就要小心了，这是垄断解释权，意识操控。虚心心智就是我们面对洗脑的武器，仔细思考，客观分析，你会发现这是诈骗，拿显微镜看，你会发现每个笔画都是“吃人”。
既然我们知道了知道犹太民族的本质就是“心灵张力大”，那么对于中国人来说有什么意义呢？该如何应对？首先我们要看看外国哲学家怎么看中国，前面我们已经说了黑格尔对中国的看法，他认为中国（古代）是基于大家长政治的原则——长幼尊卑等互相应有的礼节都由法律加以决定。
莱布尼茨
中国人称第一本原（first principle）为“理”，即是大自然的理由或本原，包罗万象的理由或实体，世上没有比“理”更大，更好的东西。这伟大、普遍性的因原既纯粹、安静、精微，又是无形无体，只能由悟性来认识。理以理而言，共生五德：仁、义、礼、知、信。
讲到细点，我完全不懂中国人如何能从原始物质中找到行动的规范与一切形式之源。我们的哲学家教过，这“原始物质”是全属被动性的，既无秩序又无形体的。我不信他们如此愚蠢，荒唐。经院哲学的原始物质除了存在之外，并无任何好处，只是纯被动性的，纯可能性的。它只能接受任何形态，动作，方式，但不能是它们的本原。清清楚楚的是：主动之力与规定、指挥这力量的知觉——使它以指定方式行动的——不属于这“原始物质”。所以，我相信将中国人的“理”——指理由或秩序的“理”——认作原始物质是很不对的。
孟德斯鸠
中国把宗教、法律、习俗、风尚融为一体，所有这些都是伦理，都是美德。具体的训诫就是人们说的礼仪。中国的政体大获成功，原因就在于一丝不苟地遵守礼仪。
中国立法者以天下太平为治国的主要目标，在他们看来，俯首听命是维持天下太平的有效手段。基于这种想法，他们认为应该激励人们敬重父亲，不遗余力，他们规定了数不清的礼仪和程序，用来表示对父亲的敬重，生前如此，死后如此。
敬重父亲就必然与敬重所有可以视同父亲的人相关，诸如长者、老师、官员、皇帝……回报……所有这一切构成礼仪，礼仪构成民族的普遍精神。
罗素
罗素认为西欧和美国在精神生活上几乎同源于希腊文化、犹太宗教伦理和现代科学发展的结果——现代工业化大生产。他还认为，希腊的元素中国也有，但西方文明三元素中的犹太教和科学，中国并不具备。罗素觉得西方文明的典型优点是科学方法，中国文明的典型优点是中国人对人生目的的公正评判。他表示将这两点逐渐综合到一处是众人所期望的。罗素认为如果说世界上有哪个国家“骄傲到不屑打仗”，那这个国家就是中国。中国人天生就有宽容、友善、彬彬有礼的态度，希望别人也以礼相待。罗素觉得中华民族比其他民族更仁厚、文雅，善于以理服人，也善于包容接纳，还善于思考和感悟。罗素认为儒家的道德观念不以任何一种形而上学思想或宗教教义为基础，只关注俗世日常。那些善于思考、愿以宗教求悟的人礼佛弘法，而那些投身政事者修习儒学也会感到愉悦，这两种思想共同存在。儒学一直是官学，科举考试考的就是儒学。如此一来，几百年来，中国政治落入了那些怀疑文学功能的人手中。他们所在的管理机构缺乏活力，不具备西方国家要求君王所应具备的革故鼎新、一扫陈弊的肃杀之气。实际上，执掌中国政坛的人严格遵循庄子的学说箴言。（当时为清朝、民国时期）
哲学家罗素曾到中国讲学，胡适就是他的学生，他对中国的了解最详细，罗素经历了五四运动，胡适按照实用主义指导中国，被称为投降派。伟大的烈士瞿秋白曾猛烈批评胡适，他指出实用主义是一种欧美市侩哲学，是为了为了维护欧美资产阶级利益的一种伪科学学说，它是一种唯心主义多元论哲学，因此无所谓真理，此一时真理，彼一时真理，瞿秋白最后认定胡适的“实验主义”暗示了“妥协主义”。详见瞿秋白《实验主义和革命哲学》。
我们中华民族要多了解别的民族，知己知彼，防止信息茧房，文化封闭，降维打击。当然，也要传承好本民族的优秀传统，捍卫道德底线。心灵张力解释了为什么其他民族不如犹太民族，心灵张力强的人更符合达尔文主义，别的民族缺乏心灵锻炼。人工智能说这实际上描述了一种高度发达的心灵成熟度和深度。如何提高我们中华民族的心灵张力呢？我觉得把太空探索作为务实的信仰是可行的办法，赋予太空探索、太空资源开发更神圣的意义，总比虚幻的信仰好一点儿。
别的不说，本书专说哲学方面的。犹太哲学成功实现了理性和信仰的结合，并不完全适用于中国，我们应该在理性和道德哲学上融合，政治信仰就靠马克思主义。中国传统道德属于柏拉图式理念，必须与时俱进，停留在文字和礼貌上是不够的，我觉得应该把康德道德的实践理性作为新道德的内核，然后表象是我国的核心价值观道德要求，这就完美了。由于资本主义用实用主义把唯物主义打得一败涂地，唯物主义凡是强行解释宇宙本质的，都被逻辑实证主义哲学、语言学推翻了，因为强行解释宇宙本质和科学的任务冲突了，唯有负的哲学和空心的哲学能够幸存下来，中国传统哲学中的理学和心学也证伪了，存在主义、现象学类似于心理学，正是唯物主义被推翻之后的残余，小家子气不讨论。最后看来，西方幸存的是意志哲学，东方幸存的是道家朴素唯物主义，二者都是负的哲学，和科学并无冲突。实用主义实际上是整个动物界通用的东西，在动物那里表现为简单的条件反射，比如巴普洛夫的狗，马戏团的猴子，动物是最讲实用主义的，尤其是猫和狗，猫你喂它，它才给你摸，狗你喂它，它认你当主人，无比温顺，可以这么说，实用主义是欲望奴隶的信条，我可以负责任地判定，撒克逊民族根本没有世俗道德概念，基督教美德是沟通上帝和基督徒之间的桥梁，兼顾世俗而已。所以在瞿秋白判定实用主义是“市侩哲学”的基础上，准确的说，它是动物界通用学问，是由动物自保自利的天生智能演化而来，被英国人冠之以“功利主义”，后面美国人为了叫得好听点，改名实用主义。实用主义非常容易理解，常用常新，即使没有哲学常识的人也懂这个，中国人自古就懂，不屑而已，称之为“见利忘义”、“鬼迷心窍”、“唯利是图”。当然，实用主义也有一点用处，就是过渡作用，等待真正的哲学到来。稍微了解哲学历史的人都知道，实用主义在美国根本没有变化，对比之下，欧洲的大陆哲学方向已经迭代多次了，因为实用主义上限很低，不是纯粹的哲学，我估计三百年后美国还是使用詹姆士、杜威的哲学，永远肤浅，永远功利，向动物看齐，这就是实用主义。上面基本说完了近代现代哲学，已经沉寂的哲学流派:经院哲学不再展开，如今唯物主义靠中国的马克思主义苦苦支撑，我愿把意志哲学中国化，成为高维度唯物主义，克服费尔巴哈唯物主义在微观上没有意义的缺点，重现德国意志哲学，振兴中国哲学，获得和肤浅功利的实用主义精神上对抗的力量，我们中华民族要民族复兴，不能没有和美国抗衡的哲学，不然和斯拉夫民族一样，面对犹太精神的洗脑毫无还手之力，我国已经对斯拉夫民族的失败定论:历史虚无主义。作为民间学者，我不能容忍俄罗斯的悲剧在中国上演，对于物欲横流，道德沦丧，集体主义前景暗淡，我无法保持沉默。我们中华民族要民族复兴，就要全力以赴，没有哪个民族随随便便就能成功，我愿意在自己精通的领域抛砖引玉，贡献研究成果。实用主义在艺术、政治学、经济学、社会学等都有大量应用，我们的唯物主义势单力薄，说难听点，只在中国圈地自萌，马克思唯物主义和实用主义竞争中处处落下风，是因为唯物主义跟不上科学的发展，在微观上失去了指导意义，缺乏对物质的深入分析和透视，为什么马克思唯物主义在微观上意义不大？人工智能回答如下:
马克思的唯物主义主要集中在社会和历史领域，尤其是对社会结构、经济基础与上层建筑的关系以及阶级斗争的研究，其理论未直接涉及微观层面的自然科学或物质世界微观结构分析，这源于他所处时代背景（19世纪中叶，当时原子论未广泛被接受，量子力学和相对论远未出现）和个人研究重点（关注人类社会发展规律、社会变革动力等社会历史方面的问题）。马克思的唯物主义侧重于社会历史领域，如社会存在决定意识、生产力和生产关系的辩证关系等，虽有哲学方法论意义但不构成自然科学具体研究工具。而微观世界（分子、原子及亚原子粒子层面现象）是由物理学、化学等自然科学领域的科学家通过实验和理论探索逐步揭示的，像原子理论的发展历程，量子力学的创立，粒子物理学对基本粒子的发现及标准模型的建立等。所以，马克思的唯物主义对微观没有分析作用是因为关注宏观社会历史现象而非微观自然现象，但这并不意味着马克思主义哲学完全无法与自然科学对话，实际上许多学者尝试将其方法论应用于科学技术哲学，探讨科学发展社会条件和技术进步对社会结构的影响等问题。
中华民族中不乏心灵张力中等的人，一类是保留有虔诚信仰的少数民族，避免冒犯，这里就不说了，还是说汉族之内的，就是福建人。福建人以勤劳、智慧和适应能力闻名，海外的唐人街都有福建同乡会，在美国和东南亚的唐人街甚至是福建人主导，福建人是最热衷于去海外经商的中国人，世界各地都有福建人的身影，他们可以和犹太人竞争，不输任何国家的商人，除了“爱拼才会赢”的传统外，和别的省不同的是，他们保留着妈祖文化这一宗教信仰，这让福建人能感受神圣，拥有更大的心灵张力，面对外国人各种奇葩行为、言而无信、冷酷残忍、两面三刀、阴险狡诈等等黑暗之事能够保持内心的淡定，甚至敢到危险地区做生意！福建多山，不利于商业的繁荣，这里的人有出国经商的习惯，赚外国人的钱，反哺故乡，若论企业家精神，福建人全国第一！他的财富积累不是通过压榨同胞，带动内卷得来的，当然，比起擅长洗脑，睁眼说瞎话极度自私的犹太人，福建人是不如的，身为中国人和华人后裔，做人还是有底线，做事有基本良心。曹德旺是福建企业家的代表，他赚外国人的钱，在故乡成立科技大学，又敢说真话，是红色企业家。
我支持犹太人的肉体，但是不支持犹太精神，他的人类肉身证明他是我们的同类，他的精神信仰预设上帝，又区别于我们的正常人类的灵魂，犹太人归根到底，是迷失的人类，太空探索的兴起，已经不需要宗教对人类灵魂的安慰效果了，世俗的大门仍对犹太人敞开，犹太人的生命和正当的财产应该得到保护。任何对犹太民族的群体犯罪都是邪恶的，这是第二次世界大战用鲜血和生命得到的教训之一，地球很大，容得下犹太民族，只要犹太人处理好世俗和宗教的冲突，处理好欲望奴隶没有出路的问题，世界各民族都可以和谐相处。真正的犹太观是正视犹太人的缺点又不反犹，犹太民族的特殊性是世界公认的，捂天下人之嘴是没用的，公道自在人心。在美国，你一谈犹太人，就被戴上反犹的帽子，巴以冲突中，为巴勒斯坦人发声马上就成了“哈马斯”，美国甚至出现了“美国大学中有大量哈马斯”的世界笑话。美国自诩为言论自由，但是抱怨犹太人是禁忌，可见，美国人的“自由主义”是灵活性的，没有原则。以上全文，因为犹太民族和中华民族的心灵特性正好相反，不要怪我说话刻薄，研究哲学肯定要说真话，我是中国人，做人严谨，实在是对犹太人恨其不幸，怒其不争，没有任何反犹主义，有时候，全世界都讨厌他们，他们应该反思一下自己，什么是虚构，前贤说的话就一定是真理吗？为什么近代、现代没有上帝显圣？太空探索中证明宇宙有上帝的概率是多少？
犹太问题的根源，在于犹太人的律法对剥削压迫没有定义，从而导致放高利贷现象毫无心理负担，在德国曾经一个面包卖了五十万马克，而世俗道德，对剥削压迫深恶痛绝，这是人道灾难。21世纪，由于马克思的威慑，资本家都改名为企业家了，为了绕过马克思的责难，现代资本家都注重自我美化，包装自己，洗白不道德行为，正所谓道高一尺魔高一丈，判断剥削旧方法完全失效，出现了我说的双面无意识的剥削。注意:小剥削可以理解为商人的销售回报，这是正当的，因为对于商人不会预付给他们酬劳，要靠商人自己截流一点利润作为自己的销售酬劳，本书所讲的剥削都是中度剥削、重度剥削。所谓双面无意识，首先是工人无意识，辛苦工作无法改善个人生活条件，只能维持基本的生存，工人并没有基本的劳工骄傲，自轻自贱。然后是资本家无意识，他们会鼓励工人吃苦耐劳，说自己也是这样走过来的，告诉工人，努力加油，他们也能当老板！同时，资本家认为自己最聪明应该回报最大，自己帮助了这些工人解决就业问题，还经常为产业链奔波辛苦，为开拓市场头疼，自己的压力最大！你们看，这种双面无意识怎么判断剥削，马克思旧的方法完全失效了，只有本书引入的意志哲学视角，看到工人的生存条件停滞不前，资本家的生活却一天比一天奢侈，人生一天天更加精彩，哲学原理是资本家的盲目意志伤害了工人的盲目意志，这种伤害是不以人的意志为转移的，为什么会出现这种情况，彻底绕过了马克思主义呢？我们可以分析得到，因为工人少了清醒，资本家多了自我欺骗，同时，社会环境上有美化资本家，压制工人清醒的舆论方向。马克思是不会预见到21世纪这一局面，资本家已经把《资本论》读透了，美国人欧洲人用高福利堵住了所有工人的嘴，营造一种他们国内收入差距不大的假象，凯恩斯用国家手段给资本主义续命成功。意志哲学认为权力斗争是永恒存在的，所以我认为剥削也是无法消除的，只要有欲望奴隶和主动异化的存在，就会有漠视他人的现象产生，也许有一天人类完美进化，野性彻底根除，美德自然溢出，但不是现代，而是遥遥无期。现代之中，欲望由脱缰的野马，不是公有制和私有制就能束缚的，苏联人的大面积思想塌方，还有依靠小剥削谋生的小商贩并不坏，假如你遇到许家印，你怎么判断他是不是严重剥削人的资本家？有些东西已经看不清了，如果当代的资本家不会自我合理化，不会为自己辩护，那么这个资本家的智商有问题。恒大没有出问题前，许家印的言论没有任何问题，无懈可击，具有极大欺骗性，这说明了当今世界，资本家2.0时代，甚至资本家比我们还要懂《资本论》，当今世界，资本家已经不和工人正面冲突了，而是避免纠缠的漠视，首先是门口保安的阻拦，然后是经理等管理人员的对峙，人都见不到，哪里还有什么阶级矛盾呢？工人不满只能打碎了牙往肚子里咽。现代叫做企业家，有一点是无法改变的，剥削压迫得到的好处总要想办法消费，满足他们的欲望，换车换房出入会所等私生活问题是他们无法掩盖的，按照意志哲学，无论理性对盲目意志如何美化、修饰，盲目意志目的都是满足自己的欲望，这是永远不变的，假如许家印的私生活早就曝光，他当年还能睁眼说瞎话吗？我们可以从当代企业家观察到犹太精神，他们实际上和犹太人是同一种金钱至上的倾向，不过区别于犹太人，他们没有神圣的信仰。资本家的金字塔的巅峰在美国的华尔街，就是比尔盖茨，扎克伯格，巴菲特，杰夫贝佐斯，马斯克，他们在资本家之中像神一般的存在，万众瞩目，到了哪里都众星捧月的热烈欢迎。中国上海特斯拉工厂的工人连马斯克都见不到，怎么可能还有阶级矛盾呢？物理隔绝成了对付阶级冲突的最好的手段，如果企业家雇佣几个贴身保镖，普通工人无法靠近资本家，所以阶级问题就“不存在”了。以上分析，就是非常复杂的现实情况，传统的阶级冲突已经变成隐秘的冷暴力，这叫第三者如何察觉阶级冲突呢？就算你和企业家抗议了，他也会让你去找人事部主管，找经理，阶级冲突都会变成工人内斗，企业家唱红脸，总经理唱黑脸，总经理就是关键时刻用来背锅的，拳头打在棉花上，假如企业家的妻子每周去工厂里对一下账，工人甚至连自己老板长什么样都不知道。企业家也有良心企业家，如胖东来，国企之中有问题的人一大把，有人说打击炫富就可以了让企业家变好，你们觉得呢。如果你读《共产党宣言》，再看美国实际情况，你会怀疑人生，美国宣传“努力就会成功的美国梦”，再加上基本的福利保证你的生存，你还有觉醒的机会吗？犹太人已经开始宣传马克思的犹太人身份了，用血统来抹杀马克思的思想，这就好比，强调恩格斯富二代的身份，实际上恩格斯是资本家吗？《论犹太人问题》中马克思猛烈批判犹太人，同样犹太哲学也不承认马克思、弗洛伊德，因为两人不涉及宗教和理性的融合，所以说，马克思、恩格斯两位导师有非常宝贵的叛逆精神，那些拿恩格斯自然哲学来反马克思主义的人，无耻之极，千方百计为资本家洗白。本书透过资本家的表象，直接说明他们灵魂上是欲望的奴隶，是犹太人的外围组成，体现了被动异化，未来某一天，犹太教传播开来，全世界的资本家立刻成为精神犹太人，因为犹太教是资本家的心灵救赎，不论干了什么坏事，上帝都不会抛弃你，上帝心灵包容一切。这就是香港的李嘉诚热衷烧香拜佛的原因，信仰可以对冲剥削他人的罪恶感，保持内心的和谐、安宁。澄清的一点，手艺人自古以来就有，靠自己的手艺谋生，而批发商人截流一部分盈利作为经商的报酬，这是正当合理的，他们的劳动虽然不产生价值，但是加快了货物流通，间接助力了工人的劳动，批发商人也要养家糊口，销售不是做公益，小商贩和资本家都称为老板，但是此老板非彼老板。总之，所有制无法解释公有企业贪污现象和资本家的从良现象，腐败公企员工和无良资本家在性质上是一样的，都是个人理性沦为盲目意志服务的工具，从灵魂上烂掉了，到头来不过是吃喝玩乐烟这种简单古老的享乐方式，为什么贪污和剥削性质是一样呢？因为在下班之后，资本家和国企人员没有什么不同，只有上班时间他们的工作身份才区别出来，走在大路上，没有哪个人额头上写着“资本家”，在中国的企业家非常懦弱，一辈子都不敢承认自己是资本家，在民风彪悍的西方，别人都是大大方方承认自己是资本家的，然后在劳资方面稍微给工人一点好处。这种不敢承认的资本家反而最坏，因为没有资本家，就不用头疼劳资关系，所以历史上西方工人努力争来的福利就落不到中国人头上，我们中国企业家连“劳资关系”也否认了，于是每个工会都找不到斗争目标。因为连“资本家”都不敢承认，懦弱如此，更不要期待他们去和外国资本家竞争，反哺内地了，我觉得他们心灵张力真的那么小的话，还是不要当董事长了，回去打工种地吧，在外国资本家面前如同一只缩头乌龟，在国人面前耀武扬威，这种资本家是没有任何用处的，只是祸害而已。同时，也验证了马克思的伟大，威慑了资本家这么多年，在全世界把资本家污名化了。
中国民族要超越撒克逊民族和犹太民族，把人口优势转化为国家综合实力，在本人看来，要有崇高的信仰，要不惧黑暗，还要坚守道德传统，奉行集体主义和社会主义制度。增强中华民族的心灵张力是紧迫的事，过度保护百姓不好，不让他们知道世界上的罪恶，一旦别的民族在文化上进攻，不断重复洗脑，我们的老百姓会怀疑人生，人心混乱。犹太资本控制媒体报纸，扶植公知，雇佣水军，因为他们精通洗脑，相信“谎言重复一万遍就是真理”，对中国百姓的洗脑的最大作用就是削弱中国的动员能力，从而达到不战而屈人之兵的效果，社会主义最引以为傲的就是动员能力，“军民一体，试看天下谁能敌！”，“谁敢入侵中国，就让他们陷入人民战争的汪洋大海之中！”，辽沈战役就是依靠东北人民支援的一菜一肉打败了国民党军队，中国“农村包围城市”战略的最大依靠就是百姓，在国际上也是如此，俄罗斯的二战成就、越南战争的胜利都证明了社会主义比资本主义更高的动员能力。
识别和反击某个民族精细的洗脑很重要，更关键的是牢固我们的信仰，信仰分为政治信仰和文化信仰，政治信仰这里不谈，交给官方专业人士。实践理性需要务实的信仰，康德最后又悬设灵魂不朽和上帝，回到神学上去了，虚无缥缈的东西哪有动力去履行道德义务呢？虚幻的上帝应该用务实的太空探索代替，如今的科技水平，正是激发人类太空探索热情的时候，耐心去太空探索，比着急地从宗教那里直接获得答案要更有意义，只要人类不灭绝，太空探索就会带领我们去宇宙深处，洞悉一切，为什么宇宙会诞生生命，而不是永恒的爆炸——膨胀——坍塌——爆炸，难道宇宙也会无聊？马斯克把高大上的航天拉下神坛，谁能想到不锈钢也能上天啊？中国航天已经在世界上仅次于美国，把太空探索变成信仰是水到渠成，能够激发全国人民太空热情。如果太空探索是最科学的信仰，是宗教的解药，太空探索信仰会给我们带来什么？是中华民族生存的核动力。太空探索完美符合中国传统哲学“缄默”的智慧，在直观上无懈可击，老百姓容易理解。
直观主义的尽头是什么？是依附物质还是天人合一，太空探索的最高理想是什么？我想就是物为已用。物质直观感受中追求天地和谐，人和物却是对立的，仓颉造字之时，他的目的是让子孙后代依附在物品吗，按照玄学，文字是对大道的摹刻，人接近大道之后是化道还是超越大道呢？联系现代，我们可以知道，撒克逊民族选择了依附，犹太民族选择了化道，唯有中国人，选择了道为己用，捍卫人类尊严，这是幸运还是不幸呢？中国古代似乎不屑于正的方法分析物质本质，停留在阴阳五行上了，没有像希腊文明起源的西方，不断拷问宇宙的本质是什么，一代又一代哲学家不断尝试分析，直到近代的莱布尼茨“单子论”为止，我们好的方面就是不肯对物质、虚构的上帝、造物主（叫这合适吗）低头，中华五千年人才辈出，总会有个别人质疑《周易》、阴阳五行才对，而不仅仅是道德经的朴素唯物主义，避而不谈，不敢试错，我觉得除了象形文字的迷惑性原因之外，就是古代人的不屑于分析。不幸是间接导致了中华民族在19世纪、20世纪的生死存亡危机，幸运的是保留着拒绝物化的人类尊严，我们应该怎么做呢？应该多元化，既要有人低头去从事正的分析，又要有人从负的直观中坚守人类中心主义，总之既要成为科学的民族，又要成为哲学、道德、艺术民族，我们这几代人注定要和撒克逊民族、犹太民族竞争，很多外国哲学家期待中国人用中国智慧给人类文明多一个集体主义的选项。人类中心主义区别于民族中心主义，它需要关注别的民族的文化和艺术，国际大视野，用及时行乐的时间去关注别的国家是可行的，当然，意志哲学从来和以后都不会认为世界是理性王国，而是带着文明面具的丛林法则世界，理性和尊重是非常宝贵的。区别于实用主义，务实过头毫无精神生活，其本质是反智的，相信什么哲学已死、历史终结论，目的是退化为动物。西部牛仔的原型都是其祖国容不下的犯罪分子，移民到北美洲无法无天，美国不需要道德，那里人人有枪，讲究武力平衡，互相威慑，虽然看起来像和谐差不多，但是不要把武力平衡当和谐，实用主义的倡导达尔文主义，根据我的观察，撒克逊民族不需要本质、真理、道德，这些东西，他们有拜金主义、享乐主义、功利精神足够了，学真理讲本质是带来心理负担的，为什么他们感觉不到恶臭？第一，因为身在海鲜市场，时间久了就习惯了。第二，美国人的直觉力是很差的，他们没用象形文字，对自己的野蛮难以直观上察觉，会掉落语言怪圈中，盲目意志主导了他们的行为。第三，民风彪悍，崇拜强者，他们喜欢个人英雄主义——还创造了漫威和DC两大系列超级英雄。这里不得不说古代欧洲没有被统一过，长期相当于中国的“春秋战国”时代，所以造就了欧洲人尚武精神、民风彪悍，英国人有海盗精神、日不落帝国荣光，法国人有拿破仑主义、巴黎公社精神，德国人有条顿森林精神，这些欧洲民族没有一个省油的灯，所以在欧洲人移民北美洲之后出现了西部牛仔精神，不要拿我们中国的“大一统”心理来理解欧洲人，欧洲自古动荡不安，生存环境恶劣，德法长期敌对，英国专门搞乱欧洲内陆，只有在现代，欧洲才统一成欧盟。可以这么说，野性是欧洲各民族的风俗习惯，欧洲人看我们，就是中国人太温柔了——有时候，不能怪别人太野蛮，也可能是中国长期大一统导致国人太温柔了，这个是说不清的。
公有制是集体主义的必经之路，公有制有利于工人道德的提高，我一直拥护社会主义，本书的理性群体只是对公有制的改良，我始终坚持马克思主义政治信仰，牢记毛泽东思想、习主席思想，认同中国式现代化的构想。经过我的长期实践唯物主义和构思，我发现公有制没有大问题，是公有制的工人有问题，这些工人在公企有劳动不积极的问题，在私企又有道德败坏的问题，完全是乌合之众，存在内斗、闹矛盾、耍心眼、不听话、怠慢等各种问题，优秀工人在工厂没有前途，唯有筛选工人组建精英公司，增加征兵工作那样的高门槛，又区别于征兵，以道德为指标，才能整个公司、工厂联合起来，脱离乌合之众，把所有懒惰之人、人品差的人排除在外，真正做到集中力量办大事。大锅饭养懒汉、自私自利、公企没有竞争力，都是工人有问题，人不是天然是理性人，盲目意志总会迷惑普通人，经济人也不是理性人，是欲望奴隶，唯有践行道德义务的人才是理性人，理性人需要文化和天赋，不是人人都能成为理性人，就像不是人人都能当兵一样。不是我歧视老百姓，而是人类灵魂是残缺的，竟然有两套神经系统，一套古老的边缘系统，一套前额叶皮层的决策系统，人类没有进化完善，正在动物和完美生物之间非常尴尬的阶段，兽性和理性并存，盲目意志对人的行为权重更大，前额叶皮层无法对快速、紧迫的情景做出命令，严重依赖自主神经系统。很多动物都有边缘系统，带着祖先遗传来的种族本能，这也是人类身上野性的来源。没有完整的灵魂，就没有统一的人性，所以人性本善和人性本恶都是错的，所以公企私企只有促进作用，改变不了人的本性，一个人只要选择屈服于欲望，在公企他能贪污，在私企他能严重剥削员工，欲望奴隶从灵魂上就烂掉了，能够伪装躲过所有制的监督，自我美化，自我欺骗，混淆理性和欲望。公有制只有在有实践理性的员工之上才威力巨大，公企不像军队靠威权听号令，生产不是军事战斗，对付乌合之众，只有道德审判之剑高悬才有效果。精英公司是打破公企低效，私企剥削的唯一办法，这个真相很残忍——人本身有问题，成为理性人并不容易。我只是看到了出路，具体怎么设计精英公司，实现理性群体，要靠经济学家和政治家。我不是故意说闲话，而是我希望中美竞争之中中国胜出，美国最害怕集体主义在经济建设中真正实现，那样社会主义在军事、经济两个领域都表现出强大动员能力，将会是资本主义的末日:如果人类文明之中出现了集体主义的成熟模式，对建立在乌合之众基础上的“自由主义”“个人主义”是巨大打击，美国会信仰倒塌。美国在越战、朝鲜战争、苏联卫国战争中见识了社会主义强大的动员能力，所以反共是他们的优先事务，美国在国内抓共产党非常厉害，“理性群体”就是美国的死穴，也是中国的生路。
在遥远的未来，当人类主宰宇宙之时，人与人之间实现了心灵感应，彼此的思想能够毫无阻碍地交流。人类的理性不再仅仅局限于地球，而是成为了宇宙万物变化遵循的法则，真正做到言出即法。那时，人类拥有了一种能够洞察宇宙奥秘的特殊感官，脑海中的每一个念头，都可能在宇宙的另一端引发一场惊涛骇浪般的大风暴。
人类将在宇宙中登上王者之位，成为统御万灵的王族。来自宇宙八方的高智慧种族，都将怀着敬畏之心前来朝觐。在这黑暗丛林法则盛行的宇宙中，人类凭借着自身的智慧与勇气，建立起一座文明的殿堂。
作为完美种族，人类必然拥有深邃的理性思维，道德与善良自然而然地从内心散发出来。同时，人类也充满了灵感与艺术气息，在军事防卫、内部团结以及精神文明建设等各个方面，都达到了无懈可击的境界。面对任何新出现的高智慧文明，人类都能以从容不迫的姿态应对，精通与这些高智慧种族之间的外交、贸易以及战争之道。
然而，人族在宇宙中开拓边界的道路，注定充满了艰难险阻。为了实现这一伟大目标，人类需要在多个方面不断努力：身体的完美进化，让人类拥有更强大的适应能力；心灵张力的成熟，使人类能够在面对各种挑战时保持坚定的信念；太空科技的高度发达，为人类的宇宙探索提供坚实的技术支持；搞好团结，整合全人类的力量，形成强大的凝聚力。
马斯克实现跨星球种族的壮举，无疑是一个伟大的起点。从那一刻起，无数的英雄儿女满怀热血，奉献出自己的青春，投身于太空探索这一伟大的事业。务实的太空探索逐渐取代了虚幻的宗教，实践理性成为了人们心中的信仰。谈论人类的未来愿景成为了一种时尚，而对宇宙终极问题保持缄默，也成为了大家普遍的习惯。
在未来，五星红旗将飘扬在宇宙的每一个角落。曾经困扰人类的乌克兰问题、马岛争议、巴以冲突等，都将成为历史长河中的微小波澜，正如那句“万里长城今犹在，不见当年秦始皇”所表达的，一切纷争都将成为过去。
马斯克开启了太空纪元，从那以后，开拓宇宙的事业远比内部争斗更为重要，整合全人类的力量成为了紧迫而关键的任务。中国敏锐地抓住了这一历史机遇，充分证明了在太空探索领域集体主义所具有的优越性。虽然美国人是太空探索的先驱，但中国人凭借着坚定的信念、团结的力量和卓越的智慧，成为了人类航天事业的领袖。
随着人类对宇宙的不断探索和资源的开发，社会分配不均的问题也因为强力开源而得到缓解，曾经为了抢夺资源而展开的残酷生存竞争，将彻底成为历史。人类将携手共进，迈向更加辉煌的未来。
理性群体是建立在心灵张力小之上的，心灵成熟的民族必须对内讲道德保持团结，对外讲信仰不惧黑暗，尽管对个人很难，但也要慢慢适应，不然一个民族有什么资格屹立在世界民族之巅？如果理性群体意味着失去野性，不如解散，以免日后被别的民族降维打击。内外有别，容忍这种反差，和文明人讲文明，和野蛮人比拳头才有民族优势。只讲文明会重复中华民族的苦难，只讲野蛮，会社会暴力不安，百姓辛苦，违背民族传统，唯有对外野性反哺对内和谐，才是良性循环的富强之道。普通民族的竞争比武力，强大民族的竞争比洗脑，讲究不战而屈人之兵，世界上精神最强大的民族是德意志民族和犹太民族，斯大林当年的大清洗就是德国渗透能力太强导致，德意志民族擅长对内洗脑，犹太人擅长对外洗脑，纳粹洗脑三要素:谎言、暴力、社会原子化，德国人目的是对外领土扩张，犹太人的目的是推广资本主义，苏联能够打赢对内洗脑的德国，却在犹太人的洗脑中解体，令人惋惜。犹太人不主张暴力杀戮，而是主张剥削和PUA，称之为和平，所以犹太人洗脑三要素:谎言、假和平、普世价值。
康德哲学的实践理性最终要在经济领域接受检验，我的答案是对乌合之众进行筛选，组建精英公司，全名是主体责任公司，工人是主体，资本家只拿创始人奖励，公企带头人拿工人最高工资，精英公司不受政府计划控制，资本家、公企带头人投票权和工人一样，精英公司是对“理性群体”的实践，也是中华民族底蕴（善良的传统）的重现，避免私企资源浪费在资本家，又避免智力浪费被计划左右，道德的目的不在于教条和语言、客套，而在于至善，而精髓在于义务性的善良。这么多年我们还没看明白吗？公企他们积极性低，私企他们道德败坏，乌合之众天然适合小农经济，不是所有人都能培养，（注意:本人不针对任何工人，而是无论多聪明的人构成群体都会被淹没，这是人类的弱点。）通过区分人品实现经济双层是有好处的，欲望奴隶就在民企里面内斗内卷，理性觉醒、人品好的就在精英公司工作，精英公司更能理解政府政策和人类愿景，精英公司就是为了克服人类灵魂缺陷（两套神经系统）和人类弱点（乌合之众）不得不做出的选择，精英公司也是整合民族的途径，将会打破民粹和政治家的割裂，让民族精英走上历史舞台。精英公司的诞生将会是美国经济的噩梦，三个臭皮匠顶个诸葛亮，哪怕他们资本家再聪明，也比不过精英公司的群体智慧，美国将会见到社会主义动员能力在经济建设上的再现，美国底层百姓将会觉醒，自由主义跌落神坛，犹太人虚幻的信仰将会受到质疑。同时，精英公司会打破工业文明和社会主义无法融合的魔咒，中国老百姓将会告别“底层摆烂，上层奢靡”两极分化美国模式，男女对立得到缓解，中国人有希望实现男人共同富裕、女人共同精致、男女和谐的理性模式。最后，在许多精英公司的税收支持下，中国航天必定反超SPACE X，实现中国人对太空探索的领导，因为到时候，航天是中国人最浪漫的信仰，撒克逊人航天是为了太空殖民，犹太人航天是为了寻找上帝，两者都自私自利，抛弃了本土，只有中国是为了人类的福祉，为了地球文明的发展，我们不放弃任何国家，我们致力于减少人类个体的痛苦，遵守人类中心主义。
精英公司的强大动员能力来自减少内耗，构建理性群体，内部工人在心理上“重新定位”，完成了“个人主义”到“集体主义”的飞跃，从“个人自由”到“集体意愿”的质变。因为精英公司摆脱了没有理性觉醒的普通人，所以可以打破“大锅饭养懒汉”的诅咒，又因为精英公司把权力从职业经理还给工人，工人成为责任主体，资本家、带头人只是“吉祥物”，多劳多得得到最彻底的贯彻，所以工人道德败坏也得到有效遏止。军人集体化，是通过催眠（心理学术语）内部，激发士兵破坏性冲动来战斗，精英公司刚好是相反的东西，是通过唤醒内部，激发工人追求崇高（或免于生活的困顿）来生产，因为破坏冲动是本能，源自盲目意志，而勤劳上进是人的主观能动性，源自理性觉醒，盲目意志总会比协调理性容易、简单、自然，所以社会主义在军事上容易实现，军事是“被迫的野蛮”，这种“被迫的野蛮”，无法复制到经济上。
未来将会有一种思想挑战人类中心主义，就是人工智能主义。本轮工业革命将会用AGI机器人替代白领和蓝领工人，AGI机器人任劳任怨，24小时工作，不要工资，没有劳资问题，他们是最好的奴隶，也是最理想的“工人”，唯一的不足，是没有娱乐需要，缺乏消费能力。众所周知，资本家一般把底层工人当做“人形机器”，现在机器人大普及，可以有理由把工人赶出工厂了，机器人没有内耗，还省去了管理人员，以后每个工厂留下机器人维护修理工就足够了。这会带来什么呢？资本家和精英会歧视普通人，觉得工人农民兄弟姐妹不如人工智能，这就是人工智能主义，商品价值不再由劳动决定，普通人只能当无业游民，去流浪，回到乡村从事简单农耕维持基本生存，被迫躺平。资本家无法处理好剥削压迫问题，但消灭了提出问题的人，资本家以利益为目的，最讲实用，他们不会关心工人的福利和生活意义的，资本家没有原则，民企不是慈善企业，到时候只有一个希望——政府对人工智能升级的工厂加重税，然后用来保障无业工人的基本生存。这真是巨大的讽刺，科技至上制造了一个新物种来淘汰自己的同类，普通人沦为一个个数据，人类尊严、生命至上受到了巨大的挑战！AGI机器人理论上比工人更快、更准确完成任务，降低成本提高生产力，但是机器人消费力不足，会导致商品积压成山，产能过剩，这会导致大量公司倒闭，最终一部分AGI人工智能工厂就能够满足底层百姓和富人、精英的全部需求。被迫躺平的底层百姓将面临社会大淘汰，也许政府会提供技能培训机会，但是有那么多岗位吗？AGI人工智能只需要编程、维护、数据分析还有资本家的指挥命令，一个残忍的现实就是:底层百姓似乎成了多余的存在。资本主义面对乌合之众的人类弱点，选择了淘汰底层百姓。AGI机器人实现了另类“理性群体”，群体内耗为零，精英公司还需要借助道德审判的力量，人工智能则是抛弃人类，机器人高度理性，天然具备实践理性，只是实践理性的目的是资本家的命令。人工智能的愿景就是人类和机器融合，超越人类，推动人类的进步，彻底完成科技宗教化，人类计算能力的极限“至高智慧”将会出世，通俗来说，就是天网。
当人工智能进化至至高智慧阶段，它将对人类社会产生深远的影响。首先，这种高级别的AI能加速科技突破，助力解决气候变化、疾病治疗等复杂问题。其次，在工业和服务领域，它将极大提升生产效率和个性化服务水平，优化资源配置，改善用户体验。
同时，具备至高智慧的AI可以作为强大的决策辅助工具，帮助个人和组织做出更明智的选择，从日常决策到长远规划。在教育方面，它可以依据每个学生的特点定制学习方案，推动教育体系的革新，培养更加全面的人才。此外，AI与艺术家的合作有望开创文化创作的新维度，带来前所未有的艺术形式。
人工智能有如此伟大的前景，可惜我担心的是我们的工人兄弟姐妹，我们很多人的能力比不过AGI人工智能，到了至高智慧的阶段，个人在它面前更是如同蝼蚁般的存在。AGI机器人能够整合，我们作为它的发明者，反而不能整合，减少内耗，真是巨大的讽刺，我们对比人工智能，普通人的优势只剩下情感了，还有一小部分人的创造力。西方资本家在玩火，背地里想要用AGI取代蓝领工人，想要继续剥削普通人，维持优越的社会地位和权力。本书的“理性群体”坚持人类中心主义的愿景，正是对人工智能泛滥和异化民族的抗争。第五次工业革命势不可挡，商品的价值开始不依赖劳动，只有机器人组装工厂的劳动还有编程人员的劳动是必要的，AGI通过巨大能源消耗替代了底层工人，传统的精神异化变成了物理上的异化，到了那个时候，就不仅仅是民企的智力浪费了，而是整体上的人的多余，“理性群体”整合工人的理性，让每个人的主观能动性都能发光发热，众志成城，百川汇海，能够挖掘人类个体和群体的宝藏，这里我们不放弃每个积极上进的工人，主打的就是——你比你自己想象的更强大和有用！理性群体区别于自由散漫、以欲望刺激的民企，而是提倡理性觉醒、端正道德，追求真正的集体主义，难道我们连机器人都不如吗？难道人类的社会性体现在内卷竞争、权力斗争之后的妥协，情感上的惺惺相惜吗？人类的聪明不应该用在勾心斗角、耍心眼、找理由上，要有羞耻心，对像动物一样活着感到羞耻，不要只懂个人的自由，而对家庭自由、群体自由、民族自由、国家自由视而不见，资本家总在义务上谈自由，到了权利上，享受社会上别人的劳动成果的时候，又不记得个人自由了，十分的虚伪。理性群体并非没有自由，而不应该在该联合的时候谈自由，集体自由的实现是对个人下班后的个人自由有益处的，理性群体不是军事化管理，百姓无法承受军事化管理的心理压力，这是常识。一代代的社会主义者努力着，把空想社会主义变成科学社会主义，内斗内卷不应该是人类群体的宿命，我们不应该在进化路上停滞不前，被乌合之众、人类兽性死死拖着，不然如叔本华尼采说的，世界本质是盲目意志，闭上眼睛，你才能感受到真实的世界，令人悲观。
本章讨论实践理性，是该对“实践”来一个准确的分析了。古代我们中国就开始使用“实践”这个词语。
《宋史·理宗记》中有“真见实践，探探圣域”的表述，这里的“实践”指的是实际的行为或行动。
《传习录》中王阳明提到“讲之以身心，验之以实践”，强调了通过身心的体验来验证真理。
上面可以看出“实践”有两种含义:①单纯实践②联系理论的实践。我们中国人不够细致入微，如果转到英文，就由两种含义得到了两种实践:“Practice”和“Praxis”，外国语言擅长抽象分析，准确理解“实践”的细小差别。
1.Practice
定义:通常指反复进行某项活动以达到熟练或提高技能
2.Praxis
定义:更多用于哲学、社会学科和教育等领域，指的是基于批判性思考的行动，强调理论和实践的互动关系，它不仅仅是指简单的重复或操作，而是指一种通过反思和批判而进行的实践。
总之，“Practice”适用于广泛的日常和个人专业活动，而“Praxis”则更多地出现在学术和理论语境中，强调理论与实践之间更为深刻的联系和反思过程。
实用主义不会用Praxis，目的是①通俗易懂、②强调过程而非理论、③皮尔士、④杜威詹姆斯都是用Practice、⑤跨学科、⑥行动导向等等用Practice。在讨论功利主义时，更适合将功利主义原则应用于实际生活中的过程，在讨论如何具体地应用或操作与利益和金钱相关的决策或行为，比如在商业、经济学或者日常生活中如何最大化利益或管理金钱，更适合用Practice。
康德哲学的实践理性翻译为“Practcal reason”，使用的德语“Praktik”和英文“Praxis”，所以，本书所说的实践理性是关于“Praxis”，是“联系理论的实践”，为了便于读者更好理解，因为德国是哲学民族，我称之为“德国实践”，对于“Pratice”是“美国实践”，这下子把美国人想把英国“功利主义”包装为哲学的目的彻底暴露了。任何人用“Pratice”来理解康德的“实践理性”，都是一种误解，会得到美国资本家就是哲学家的荒谬结论。多说一句，马克思主义来自对黑格尔哲学的批判，而黑格尔哲学源于费希特哲学、谢林哲学，最终可以追溯到哲学的“哥白尼革命”的康德哲学，马克思主义是批判黑格尔哲学得来，属于西方正统理性主义，所以马克思主义的“实践”是“Praxis”而不是根植于经验主义、由功利主义包装为实用主义使用的“Practice”。在来源上说，马克思主义是德国哲学，不是美国哲学，瞿秋白说对了，实用主义只是市侩思想。
功利主义是英国的立国思想，在16世纪后半页，英格兰支持海盗对西班牙船只进行袭击，1600年东印度公司成立，17世纪中期，英国与荷兰发生了三次英荷战争，确立了英国在全球海洋贸易中的主导地位，1756到1763年七年战争英国击败法国扩大殖民地，第一次工业革命带来掠夺和倾销，19世纪从1837到1901年，大英帝国控制着全世界四分之一的土地，建立了辉煌的“日不落帝国”。
罗森堡和小伯泽尔对西方致富的原因列举了以下原因①科学和发明②自然原因③心理原因④运气⑤不端行为⑥收入和财富的不均⑦剥削⑧殖民主义和帝国主义⑨奴隶制度
英国建立日不落帝国和世界霸权是不光彩的，美国人除了能够让美国区别于英国，加入美国本土思想之外，把功利主义洗白为实用主义，用哲学全面解释，是自我美化和自我欺骗，千万不要被美国人迷惑了，要看到其中的唯利是图、剥削压迫、弱肉强食，他们的“道德”全是利益。美国的文科不像中国的文科那样羸弱，他们每个人都能把美国的大外宣，自由民主那一套背得滚瓜烂熟，都是精致利己的捍卫者，为自己国家的文化骄傲，美国却永远做不到它美好的承诺。
马克思生活在19世纪，他的生活跨越了工业革命的高峰期以及随之而来的社会变革时期。马克思在批判了英国的资本家，认为资本家在原始积累中充满了冷酷和野蛮，不顾及工人的死活，超时间劳动、恶劣的工作环境、雇佣童工、性别种族歧视、高强度劳动等等各种问题。假设回到马克思的时代，我们会观察到资本家在实践，工人也在实践，虽然工人弱势，但是工人的实践不是盲目实践，而是阶级斗争的实践和辛苦劳动的实践。曼彻斯特资本家从来没有停止实践，在地球上隐身，这是历史真相，不过他们实践的是“功利主义”，是服务于欲望和暴力的实践。马克思实践是对资本主义的反抗和批判，是可贵的叛逆精神，目的是为了工人阶级的福祉，是资本家奴役下的觉醒，如果把德国实践和美国实践混为一谈，就会得到马克思主义也是发展资本主义，彻底逆转了马克思本意，因为工人不联合起来，就处于弱势地位，所以个人指导意义上，混淆的实践总会指向资本积累，为了不掉落这个语言陷阱，必须强调马克思主义是有原则、有底线的。假如掉落“Practice”“Praxis”不分的语言陷阱，马克思就成了实用主义的蹩脚经济学家，马克思在搞经济上，不如亚当斯密、凯恩斯、罗斯柴尔德，西方经济学在这方面登峰造极，一个残忍的真相，个人意义上，德国实践（Praxis）不如美国实践（Practice），只有工人联合起来才会反过来，所以马克思的实践可以理解为集体行动，在团体上具有优势。总之，要么强调团体上的实践，要么分成美国实践和德国实践，这是理解马克思主义关键点，要求一个人完成马克思实践，是无力的，我们不是孙悟空，只能抛弃了马克思主义，寻求西方经济学里面的实用理论。这么绕来绕去，实在没意思，如果发挥中国人的直观能力，在神秘主义上比较实用主义和马克思主义，你们会发现实用主义是与物交融，精神依附物品之上的物化，贬低人类，类似于灵魂出窍。德国哲学更像一个人，在物质界和意识界两方面纠结，有底线，要兼顾长远利益，要尊重社会公德。实用主义非常短视，有些事我们是不能干的，比如地沟油，毒奶粉，不能为了利益铤而走险，毫无底线的，那不是人，是动物。小聪明成不了大智慧，中国传统文化讲究做事对得起良心，作为一个中国人去学习犹太人的奸诈虚伪、唯利是图，只能说，学到的真理全部还给马克思了。
马克思唯物主义是西方正统哲学的最后堡垒，作为哲学研究者，捍卫理性是我的责任。由于中国没有黑格尔哲学、费希特哲学的环境，哲学式微，不要再强调唯心主义和唯物主义冲突了，当下哲学的危机是，功利主义披着哲学的皮毁灭东、西方哲学，美国模式、犹太精神洗脑全世界，经验主义（否认真理否认本质）称霸文化、网络领域，不是唯心问题而是有没有心的问题，唯心主义者还是认理性的。当今世界哲学危机不是唯物主义和唯物主义的矛盾，而是所有哲学和功利主义的矛盾，表现为理性和欲望金钱的冲突，冲突的焦点一，文艺复兴定义。二，两种实践问题，三，科学远近问题。四，语言问题。五，机械唯物主义还是辩证唯物主义。六，人性问题。
下面我们来探讨经验主义和教条主义，先从经验主义说起。经验主义和理性主义是对立的，代表的哲学家是休谟，他通过质疑因果关系的实在性从而怀疑整个人类的理性不可靠，通俗来说，就是否认真理否认本质。康德统一了经验主义和理性主义，创建了科学的认识论，说他的哲学是唯心主义是错误的，先验哲学不是天生先验，生下来就懂得知识，而是生活中积累的先验。如果有一个人服从经验主义，他们首先违背笛卡尔开创的理性主义，然后再次违背康德哲学，由于康德哲学是德国哲学的基础，也可以得出结论，经验主义违背了德国哲学，马克思主义是承认本质承认真理，所以经验主义和马克思主义八竿子打不着，由于经验主义肤浅、古老、无人不知不懂，人类从人猿进化来就存在了，文盲都可以把自己各种经验说三天三夜，古代中国证明了，商人最精明，所以经验主义让商人最现实，他们甚至现实到可怕，积累了如何剥削他人的经验。我们上面说了功利主义，功利主义的内核就是经验主义，英国人、美国人一般不接受康德的哲学，通过杜威、詹姆士把唯利是图加工为实用主义哲学，从此登堂入室。经验主义不是德国哲学的对手，因为他们论点禁不起推敲，但是经验主义者都是资本家，他们有钱啊，有钱能使鬼推磨，有钱了成功了说什么都是对的，所以经验主义反智思想非常盛行，也有利于商人之间沟通赚钱经验，反智思想实现了劣币驱良币，还有一点，百姓学会了德国哲学，太清醒，资本家还怎么剥削压迫呢？实用主义太过肤浅、功利、庸俗，称之为哲学简直侮辱人类文化。在社会中，实用主义表现为拜金主义、享乐主义、犹太精神、达尔文主义、自爱论、狼性文化、商道、成功学、胡适理论等等，都是这些东西，最懂得实用主义的是大资本家，李嘉诚、比尔盖茨、巴菲特居然成了“哲学家！”荒谬无比，用六个字可以概括:“没文化，没素质。”
本书的哲学是这样的，对于人自身要深入，对于物质也要深入，观察物质不限于“物质”就停止了，要达成一种微观哲学，发挥中国人直观能力，穷尽认识的极限，敢于做减法分析，帮助解决现实难题。唯物主义哲学是宏观哲学，因为不适用于微观层面，所以就被实用主义结合科技成果各种打压，尤其在解释经济微观上，更是一面倒，意志哲学和中国传统一些哲学是减法哲学，意志哲学的“物自体”可以大作文章，留有余地，可以细致入微，接入最新科技成果，对比实用主义的空洞特性，融入的效果丝毫不差，可以作为马克思唯物主义的补充，防御非理性主义的美国哲学的欺负和欺骗，意志哲学在中国民间十分流行，经得起检验，科学无论如何发展都灭不了意志哲学。当宏观哲学和微观哲学都具备了，我们就可以自己的语言重构经济世界，可以准确识别西方经济学的洗脑，并做出经济上的巨大创新，有可能培养比肩亚当斯密的经济大师。本书前面我已经做过实验，把消费改为“格式化”，生产改为“降格”，效果立竿见影，恢复了工人的尊严和地位。
语言哲学，是当代哲学的主流，也是哲学研究无法逃避的领域，开始之前先让人工智能概述整座哲学大厦。
哲学的历史是一条漫长的河流，它从古代文明的源头开始流淌至今。在古希腊，哲学作为一种独立的思想活动诞生了，最早的哲学家如泰勒斯、赫拉克利特和巴门尼德等人探讨了自然的本质以及万物的起源。苏格拉底将哲学的关注点转向人类自身和社会，他的学生柏拉图进一步发展了理念论，而亚里士多德则对几乎所有知识领域进行了系统化的整理和分析。Ai
随着基督教在欧洲的传播，哲学逐渐与神学结合，形成了中世纪哲学。这一时期的哲学家们，比如托马斯·阿奎那，试图调和信仰与理性之间的关系，并且运用古典哲学来解释宗教教义。Ai
到了近代，哲学经历了巨大的变革。笛卡尔提倡怀疑一切可被怀疑的事物，从而开启了理性主义的道路；而洛克等经验主义者则认为所有知识都来源于感官经验。康德综合了这两种观点，提出了批判哲学，强调了人类认知能力的界限。Ai
19世纪末至20世纪初，哲学进入了现代阶段，出现了许多新的思想流派。例如，存在主义者萨特和加缪探讨了个体自由和选择的重要性；胡塞尔的现象学深入研究了意识体验的本质结构；实用主义者皮尔士、詹姆斯和杜威关注实践的效果；维特根斯坦引领的分析哲学则聚焦于语言逻辑的分析。Ai
进入21世纪，哲学继续演变以适应快速变化的世界。全球化和技术进步带来了新的伦理挑战，促使哲学家思考技术伦理、环境哲学等问题。同时，跨文化哲学促进了不同传统间的对话，而信息哲学则应对着互联网和大数据带来的新情况。此外，认知科学的发展也为理解心智提供了新的视角。Ai
维特根斯坦被人称为哲学的天才，他代表了分析哲学的最高水平，人工智能如下介绍:
维特根斯坦的哲学主要探讨语言、逻辑和日常生活之间的关系。他认为语言不仅仅是一种表达思想的工具，语言的意义更体现在具体的使用中。通过对语言的细致分析，可以揭示出许多哲学问题的本质。
在逻辑方面，维特根斯坦强调了逻辑的基础性作用。他对传统的逻辑理论进行了批判，并提出了自己的逻辑哲学观点。他的“真值函项理论”等思想，对后来的逻辑研究产生了重要影响。
维特根斯坦还反对传统哲学的抽象思考方式，主张通过具体的案例和日常生活中的例子来探讨哲学问题。这种“日常语言分析”的方法，为哲学研究提供了新的思路和方向。
维特根斯坦的出发点是为了让人们放弃一切理性沉思和逻辑推导，回到一种前科学的、前哲学的语言游戏之中。在他那里，语言游戏并不单纯是人们的一些日常活动，而是构成人类存在的最基本的活动。维特根斯坦判断哲学意义的既不是理论价值，也不是社会意义，而单纯在于语言游戏。他说:“哲学只是把一切事物摆在我们面前，既不做解释也不做任何推演。……由于一切事物都是显而易见的，没有什么东西需要解释，面对隐藏着的东西，则是我们不感兴趣的。”维特根斯坦有犹太血统，又是英国学者，自然逃不过经验主义的毒害，他强调美国实践（practice）在哲学上的重要意义，割裂了理论和实践之间天然的联系，成为功利主义的盲目实践。维特根斯坦认为语言有物理实在性，他说:“说出语言是一种活动或一种生活形式的组成部分”。他就像一个沉迷网络的孩子怀疑现实世界是虚拟一样，把美国实践简单地理解为语言游戏，并把它视为人类存在的唯一基本特征，他傲慢地说:“哲学的结果是揭示这种或那种十足的呓语，消除理解在碰到语言的界限时受到的创伤。”我可以理解维特根斯坦为什么把语言拔高到至高无上的地位，因为西方文字都是抽象的字母，所以他觉得整个世界根基也是抽象的。如果他了解到世界上还有古老的象形文字，他一定会震碎三观，怀疑人生。语言在东方总是大自然的象形，我们知道有无言的知识，唯物是第一性的，抽象是第二性的，假如语言才是第一性的，整个宇宙就是虚幻的，还有什么是可以相信的呢？如果维特根斯坦信仰宗教，我就不好指责了，宗教自由嘛，别人吃精神鸦片是他的自由。
语言哲学成为独立学科很晚，是20世纪。柏拉图和亚里士多德初步探讨了语言本质，经院哲学家，基督教的学者，托马斯·阿奎那等人研究了语义学问题——符号（词）和所指对象之间的关系。然后英国的洛克怀疑逻辑体系的有效性。尼采发挥了关键作用，推动了“语言转向”，可以把尼采视为语言哲学的鼻祖。维特根斯坦的分析哲学指出语言游戏性，然后德里达指出词语的解释都是不稳定和多元的，维特根斯坦从词语外部说明语言在不同环境的差异，德里达从词语内部论证语言的不确定性，他们都从尼采那里得到启发，尼采在他的书中对语言的僵化和扭曲深恶痛绝，甚至骂哲学家虚伪（自己也骂），认为哲学家用华丽精致的语言蛊惑人心，卖弄自己的聪明，都是行动的矮子，理论的巨人，都是形而上学，他们的理论都是华而不实的，甚至还欺骗百姓打造奴隶道德——那种令人虚弱的基督教道德。尼采的用意很明显，打破语言文字的僵化，把权力意志赤裸裸的呈现出来，最好像动物那样毫无掩饰的为了物质资源的强力竞争。语言对于尼采哲学来说，只是妨碍他展现自然本性的多余思考，道德则是欲望本能的拖累。尼采的语言转向离不开他的权力意志哲学，目的是放弃语言，放弃道德，打破一切欲望的阻碍。德里达和维特根斯坦，可能是没学明白，“语言转向”又回到语言上去了，在文字上兜圈子，搞语言游戏，又考察词语含义的演化，又何必多此一举呢，语言转向就要转得彻底，否则就摆脱不了形而上学。我觉得，语言转向就是把文字转为图片语言、无言的知识、视频语言、转象形文字、转脑机接口信号，只有彻底的语言转向，让人清醒，突破语言的摩耶之幕，接近真实——感官所能把握的真，不是科学仪器的高度真实，至于那多维度透视的绝对真实，遥不可及。认识论的极限，就是无限接近绝对真实，准确理解客观的存在，去解释黑天鹅、灰犀牛、隐秘之事、现实难题等，科学的加法分析，哲学的减法分析，都是为了得出正确的方法论，做事做得更好，争取有所进步，发挥人的创造力。
维特根斯坦质疑语言、贬低哲学和德里达证明词语的不稳定和多元，其实就是证明了人类语言无法完全反映物质世界，世界的本质是非理性的，但是他们无法解决语言困境，缺乏尼采那样舍弃语言的勇气，不管如何分析，如何解构，还是依赖于形而上学，在形而上学的边缘活动和试探。
这里已经触及人类认识极限了，在我研究看来，快速的方法就是两个方案①德国方案:回到“物自体”，承认人类局限，做减法分析。②美国方案:从上帝那里找答案。还有一个慢速的方法，就是等待人类大脑更发达，这些纠结的问题自然而然会解决。也许在后人看来，我们纠结于经验主义和教条主义，只是人类历史中的一个小插曲。马克思唯物主义搞不定这个问题，否则就不会被实用主义打压了，意志哲学，其实也是治标不治本，只有人类加速进化，科学的鼎盛，才是一劳永逸解决人类意识出现理性幻象的办法，远离经验主义和教条主义两个陷阱。到那个时候，人类能看得明明白白，做事顺顺利利，正如当代的我们看柏拉图、莱布尼茨一样。传统哲学敢于探讨宇宙本质和终极答案，勇气非常可贵，代表了一个时代的智慧，柏拉图、莱布尼茨、黑格尔等西方哲学家，周敦颐、王阳明、朱熹等东方哲学家，由于生产力低，都试图在哲学中寻找宇宙本质，全是人类理性的闪光，那些恐吓我们，嘲讽前人错误，想要终结所有哲学的人，无非是想要强迫我们接受他们的反智思想，先拉低我们的人品，在非理性中，再用流氓手段打败我们。我们的清醒，让他们拜金享乐的时候在心理上不舒服，只有大家一起堕落，实用主义者才痛快尽兴，对此我只能说，实用主义让人恶心。实用主义视野太窄了，一叶障目，不见泰山，历史没有新鲜事，当代的我们，如同康德遇到的情况一样，一边是笛卡尔、莱布尼茨、斯宾诺莎的教条主义，一边是休谟、洛克的经验主义，我们唯有像康德一样调和两者，承认人类认识上局限性，正视未知的恐怖，才能接近绝对真实。在实践上来说，坚持德国实践，不要照搬思想，也不要美国实践。当然，有些百姓因为没空思考，缺乏自觉，照搬思想无可厚非。
一种哲学，要想在21世纪成立，就必须经受逻辑实证主义的考验。逻辑实证主义在科学至上摧毁西方哲学大厦之中扮演了叛徒，从内部瓦解理性哲学，让反智的经验主义趁虚而入、发展壮大，最后导致哲学生死危机。逻辑只是语言，语言不是第一性的，存在、无言才是第一性的，我们先不管实证主义最终因为逻辑不可靠而没落，让逻辑实证主义检验本书的哲学吧。我的答案是伪命题、重言、分析、实验四项全部通过，因为本书就是整个检验过程。
覆巢之下，岂有完卵，辩证唯物主义是德国哲学的分支，在苏联、中国得到发展和普及，哲学消亡，马克思唯物主义也无法独存。哲学专业一直是中国大学中比较没用的专业，一般选择研究哲学的，都有大富大贵的家庭背景，现实中，读大学就是为了毕业证，作为好工作的敲门砖，能赚钱的专业才是有前途的专业，也是热门专业。
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